escritos herèticos

Nº Fluor - Elemento 119

2012-02-14T15:55:00.002-08:00

Ya se encuentra disponible el Nº Flúor de Elemento 119 - Tabla de poesía:

http://elemento119poesia.blogspot.com/2012/02/n-fluor.html

La celebración de las amantes

2012-01-03T07:44:00.000-08:00

Jornada de orgullo y disidencia lesbiana
Video de difusión

Nº Oxígeno - Elemento 119

2012-01-03T07:36:00.000-08:00

Ya se encuentra disponible el Nº Oxígeno de Elemento 119 - Tabla de poesía:
http://ele mento119poesia.blogspot.com/2012/01/oxigeno.html

Continuamos...

2011-12-29T16:15:00.000-08:00

La celebración de las amantes

2011-12-23T06:42:00.000-08:00

“La celebración de las amantes” - Jornadas de orgullo y disidencia lesbiana

5, 6 y 7 de abril del 2012 – Córdoba capital

Celebración: Hay dos celebraciones por día, a veces tres, entre los pueblos de amantes de la isla de Java, en Polinesia. Las amantes de la isla de Java celebran el amanecer, la puesta de sol y el consentimiento para estar juntas. Es a las habitantes de la isla de Java que se debe la expresión “no hay celebración sin estallidos de risa”, y la descripción de las amantes, “desnudas y doradas desde el amanecer hasta la puesta del sol”.

Amantes: Las amantes son aquellas que, experimentando un violento deseo las unas por las otras, viven/aman en pueblos, según los versos de Safo, “en belleza cantaré a mis amantes”. Los pueblos de amantes de las amantes reúnen toda la cultura, el pasado, las invenciones, los cantos y las formas de vida.

“Borrador para un diccionario de las amantes” (1975), Monique Wittig y Sande Zeig

Esta celebración se propone como un espacio para la circulación, debate y producción de saberes, experiencias y posiciones disidentes, contrahegemónicas o minoritarias del activismo lésbico.

No es un encuentro federal ni nacional ni popular, es apenas el estímulo para el despliegue de un pensamiento situacional sobre diversos núcleos temáticos que atraviesan la capilaridad de nuestras vidas, sumando complejidades a través de ciertas preguntas que promuevan la autoconfianza para plantearse desafíos intelectuales y afectivos, pensando colectivamente líneas de fuga en la producción normativa de nuestras subjetividades, identidades y corporalidades.

Convencidas de que el lenguaje es una herramienta de conocimiento y de sensibilidad, que supone un ordenamiento del mundo que codifica saberes acumulados, traza mapas de lo conocido así como delimita espacios territoriales e imaginarios, estas jornadas toman como referencia la obra de Monique Wittig y Sande Zeig para organizar el diagrama de actividades. Los nombres que articularán nuestra celebración fueron extraídos del “Borrador para un diccionario de las amantes”, elaborado por estas pensadoras y escritoras francesas en 1975, una obra de circulación casi nula en el ámbito local, tanto literario como activista lésbico-feminista-queer- LGTTTBI. Así, la potencia política de la ficción modifica la experiencia política.

Entusiasmo: “Ellas se echaron a descansar durante un tiempo, para observar lo que habían hecho y el mundo que habían creado. Vieron que era bello a los ojos y agradable para vivir y se alegraron”…

Gruñido: Lenguaje específico de las amantes de la isla de flora, en Indonesia. Simple ronroneo, débil o poderoso estertor, grito ronco similar al de los felinos, rugido sordo de la garganta idéntico al de los osos o al de ciertas grandes perras, es imposible consignar todas las modulaciones, los chirridos de la voz que entran en esta categoría. Se ha podido comprobar que el efecto de este lenguaje es muy poderoso, tanto para las amantes que lo emiten como para aquellas que lo reciben…

Guerra: “Por aquellas que están cerca y por las que ya no están/por las camaradas caídas/por las vencidas/lamentación/tributo/evocación de deseo ardiente” […] A los inciertos desenlaces de las guerras, hay que añadir que las pérdidas eran todavía más crueles para las amazonas, ya que cada una perdía en la muerta a una amante o a una amiga.

Sin buscar la esencialización de la identidad lesbiana ni la postulación de una nación tortillera, es nuestro deseo activar el entusiasmo por nuestras existencias, vitalizar nuestros gruñidos e intensificar la fabricación de nuestras armas -discursivas y materiales- para la guerra que desata la lesbo/homo/transfobia, la heteronormatividad, el binarismo de género, el patriarcado, el capitalismo, el racismo, el militarismo y el neocolonialismo.

La participación está abierta a toda aquella que se reconozca como lesbiana y que tenga el deseo de compartir pensamientos, discusiones y afectividades en relación a estos conflictos:

Conflicto:”Hay huellas de conflictos oscuros en los relatos de las portadoras de fábulas” […] Se hace aquí alusión (una sola) al gran conflicto entre las madres y las amazonas. Han marcado nuestro pasado de manera tan indeleble que es posible pensar que la historia volverá a repetirse: las madres desarrollando un sueño de engendramiento absoluto y totalitario, haciendo niños durante los siglos de los siglos, las amazonas buscando desesperadamente una brecha en esta realidad.

Conflictos a trabajar:

A -Cartografías del cuerpo lesbiano: narrativas, mapas e itinerarios identitarios.

B -Política lésbica: afinidades, articulaciones, rupturas y formatos del activismo.

C-Relaciones sexo-afectivas: sensibilidades desheterosexualizadas, placeres abyectos, des-moralización del deseo.

El encuentro es autofinanciado, por lo que se solicitará una mínima colaboración para garantizar dos comidas durante las jornadas.

Las convocantes nos encargaremos del lugar de reunión, la gestión de hospedajes amigables y/o solidarios y la recopilación de información de lugares económicos para dormir. Se adjunta planilla con horarios y tarifas de tren para el trayecto BsAs-Córdoba, porque hay que sacar los pasajes con 90 días de anticipación.

Para saber la cantidad aproximada de participantes, les solicitamos una inscripción previa. Para ello les pedimos que envíen un mail a: celebraciondelasamantes@gmail.com , con los siguientes datos: nombre y apellido, lugar de residencia, organización (si es que integra alguna).

El próximo mes brindaremos más detalles de esta celebración.

¡A todas las amantes del pensamiento, de la rebelión, de los cuerpos, del deseo, del éxtasis, de la disidencia, del placer…las esperamos!

Organización: Canela Gavrila – Fabi Tron – María Luisa Peralta – Gabriela Adelstein – valeria flores

http://www.facebook.com/CelebracionAmantes

Entre risas y reflexiones. Produciendo videos para el debate sobre cuerpos y sexualidades

2011-12-13T09:04:00.000-08:00

Este trabajo relata la experiencia de un taller realizado durante las Jornadas de Derechos Humanos, “La escuela mirando la escuela”, desarrolladas en el Instituto Superior de Formación Docente Nº 803 de la ciudad de Puerto Madryn (Chubut), durante los días 17 y 20 de agosto del corriente año.

Destinado a estudiantes del profesorado del Instituto y público en general, el taller fue convocado con el título “Fuga ‘5. Historias para reflexionar sobre sexualidades y géneros”, y consistió en la producción de un video final por grupo, con una duración de hasta 5 minutos, a partir de historias contadas con muñequitas intervenidas, previa reflexión acerca de sus propias vidas. La mayoría de lxs participantes había concurrido, en los días anteriores de estas jornadas, a diversas conferencias y talleres en las que se abordaron temas como heteronormatividad, pedagogías antinormativas, transgeneridad y acoso escolar por identidad sexual y de género. Los 5 videos producidos, filmados con una cámara fotográfica, plantean una historia con un final abierto y ponen de manifiesto las tensiones y conflictos en las decisiones en torno al propio cuerpo: constricciones, libertades, deseos. La escucha atenta acerca de las propias historias, el armado de lxs personajes con las muñequitas, la construcción del guión y el momento de la filmación, se experimentó en un clima que conjugó la reflexión y la diversión.

Hacedorxs de ficciones

En general, la manera en que hemos aprendido las lecciones más importantes de nuestras vidas acerca de nuestros cuerpos, deseos y sexualidades, y cómo intentamos compartir esas lecciones aprendidas con nuestros seres queridos, amigas/os y aliados, raras veces es material de reflexión escolar y académica en nuestros propios términos, sin que medien los discurso de expertxs y especialistas.

En este sentido, el taller estuvo alentado por la convicción de que la sexualidad es algo que se opone a fronteras y nos posibilita pensar las teorías de la sexualidad como movimiento, comprendiéndola como algo dinámico, como algo integral a la forma en que cada una de nosotras deambula por el mundo, a la forma como vemos a los otros y como los otros nos ven (Britzman, 1995). Por eso, se propuso el abordaje de temáticas como sexualidades y géneros como una experiencia de ficción, a través de la producción audiovisual, mediando el uso de testimonios, con el fin de desafiar la imaginación de lxs estudiantes, estimulando la creatividad y la percepción de la relevancia del conocimiento para sus propias vidas y para el cuidado de sí.

La experiencia acerca de la construcción corporal y sexual siempre es una construcción mediada y localizada, por lo tanto, no hay una equivalencia dada, natural y originaria, entre cuerpo, voz e identidad. Más bien es una cadena hecha de discontinuidades e intervalos, siendo en esas interrupciones y descalces narrativos y representacionales, donde las subjetividades se van produciendo de manera más compleja y provocativa.

Como las economías imaginarias de la actividad artística y literaria exploran las fisuras del conocimiento, sus insuficiencias, sus traiciones e incluso sus necesarias ilusiones, sus modos de hacer se abren como una oportunidad singular para experimentar los afectos y vivencias con menos proyecciones normativas y prescripciones morales. Así, el taller fue un dispositivo estético que permitió explorar las propias conceptualizaciones, porosas, frágiles, fluidas, contradictorias, acerca de los cuerpos y las sexualidades, produciendo un material audiovisual que condensa registros subjetivos e interpelaciones teóricas.

Trabajo completo: Entre risas y reflexiones

Trabajo presentado el IV COLOQUIO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO: EDUCACIÓN, SEXUALIDADES Y RELACIONES DE GÉNERO - Investigaciones, experiencias y relatos - Facultad de Filosofía y Letras - Universidad de Buenos Aires. 28, 29 y 30 de noviembre de 2011

Videos elaborados en el taller:

"Bajo presión"

"La decisión"

"La duda"

"Por mi gran culpa"

"Transformación de verano"

Elemento 119 - Nº Nitrógeno

2011-12-08T13:29:00.001-08:00

Ya está disponible el Nº Nitrógeno de Elemento 119 - Tabla de poesía

http://elemento119poesia.blogspot.com/2011/12/nitrogeno.html

Léxxxicos

2011-12-01T11:07:00.000-08:00

Sinopsis:

La lengua de la injuria, del porno, de lo grosero y guarango, de la barbarie sexual, del estereotipo…lengua que duele, que forma, que hace, que lesiona, que celebra, que juega, que otorga existencia. Estas lenguas hablan estudiantes de escuelas públicas, con estas lenguas entramos en diálogo, en disputa, en confrontación en nuestras clases como maestras y profesores. No hay una receta aquí ni un modo de actuar correcto, universal y paradigmático. Hay sólo un mini-archivo de papelitos secuestrados durante mi trabajo docente en una escuela primaria pública localizada en un contexto de pobreza. Es la lengua que la escuela suele silenciar, descalificar, pero que sin embargo está ahí, insistente, circulando debajo de los bancos, en las paredes, entre las manos y las miradas de chicas y chicos, en las entrelíneas de la clase y de la institución. El lenguaje triple X -sólo para adultos- se desplaza sin barreras etáreas ni de clase, pero se singulariza en estas coordenadas escolares poniendo nombres que clasifican cuerpos, identidades y conductas bajo matrices sexistas y heteronormativas, pero que al mismo tiempo revelan la falla del orden normativizador de la escuela.

Video presentado para la Muestra Permanente en el IV COLOQUIO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO: EDUCACIÓN, SEXUALIDADES Y RELACIONES DE GÉNERO. Investigaciones, experiencias y relatos. Facultad de Filosofía y Letras - Universidad de Buenos Aires. 28, 29 y 30 de noviembre de 2011.-

V Diálogos críticos del activismo lésbico (cierre del ciclo)

2011-11-26T07:39:00.000-08:00

Convocatoria

Con esta nueva instancia de debate entre activistas y colectivas de lesbianas, se cierran los diálogos críticos del activismo lésbico.

Sin un programa predeterminado, los diálogos fueron un espacio contingente gestado como una apuesta por: fisurar la clausura del debate político que, interpretamos, se dio por la fuerza hegemónica de la demanda del matrimonio igualitario; construirnos como interlocutoras legítimas entre las propias lesbianas, con nuestras perspectivas, voces, cuerpos y estéticas heterogéneas y hasta antagónicas; circular saberes y memorias que de otro modo quedan minimizados o excluidos de lo público; poner a vagar la imaginación política más allá de lo delimitado por la razón instrumental de las agendas del consenso y demandas al Estado.

Sabemos de las diversas y disímiles apropiaciones de cada convocatoria, de los desacuerdos y críticas, pero también sabemos que el encuentro y la discusión fueron un impulso para gestar otras iniciativas.

Retomando las inquietudes de los IV diálogos, la convocatoria para éste último tiene como eje central nuestra corporalidad. Por eso, presentamos algunos interrogantes para la discusión:

¿cómo se piensa un cuerpo lesbiano en la era de la imagen?

¿qué efectos tiene nuestra expresión de género en nuestra cotidianeidad? (violencia, legibilidad, privilegios, etc)

¿cómo se articula con otras coordenadas de la desigualdad? (ser negra, de un barrio, de una provincia, migrante, gorda, joven, etc)

¿cómo es posible que hoy puedan pensarse y reconocerse las identidades trans y aún continuar resistiendo a las lesbianas que no se identifican como mujeres (ni como varones)?

¿qué silencios o interdicciones todavía siguen operando al interior de las narrativas lésbicas de la identidad? (afectividades, modos de relación amorosa, prácticas sexuales, masculinidades, feminidades hiperbólicas, etc)

¿cómo afecta la reducción de una identidad política a una orientación sexual? ¿qué efectos produce en la densidad histórica y simbólica de esta categoría identitaria?

¿ pensamos nuestra organización corporal desde una anatomía no-heterocentrada?

Esta vez la convocatoria es el viernes 9 de diciembre a las 18 hs, en el Centro Cultural Tierra Violeta, Tacuarí 538 (Ciudad de Buenos Aires).

Queremos agradecer profundamente a Casa Brandon por el espacio cedido gentilmente para los encuentros, lamentablemente ciertas eventualidades por parte de la organización impidió la coincidencia con la disponibilidad de la casita en esta oportunidad.

Culto

2011-11-16T11:44:00.001-08:00

Un color, un espesor, una ubicación, un saber exhibirlo, una pose. Ahí estaba ella, leyendo en el colectivo, apoyada con desdén sobre la baranda. Era mucho más joven. Llevaba el pelo recogido, con unas mechas fucsias que el sol iluminaba furioso. Ahí estaba, nítido y glamoroso en medio de ese paisaje de palidez. Busqué su mirada, refugiada detrás de mis anteojos oscuros. Insistí sin timidez. Hasta que levantó la vista y nos cruzamos en el aire denso de la multitud. Una lengua del mirar para las entendidas. Se soltó el pelo y mi excitación desbordó en relámpagos de un dolor sutil. Era más hermoso todavía con el pelo acariciándolo al ritmo de las turbulencias de la calle. Su mano en la mochila fue la clave de mi preparación. Sonó el timbre y las puertas se abrieron, bruscas y ruidosas. Descendió ágil, y yo atrás. Caminó dos, o tres pasos, no lo sé. Giró hacia atrás, donde mi cuerpo la esperaba. Una sonrisa socarrona surgió entre ambas. Nos buscamos la boca como si supiéramos el ritual. En el instante fugaz del beso, pude rozarlo, percibir su textura ambivalente, su olor secreto. Un minuto para el sacramento de la carne. La misma sonrisa también nos separó. Cada una se perdió entre las calles anónimas de gente. Así husmeaba, yo, obsesiva por el mundo, persiguiendo la señal fatal en los rostros. No buscaba palabras, no eran requisito ni necesidad. Aunque paradoja, esta vez eran exceso. El beso exquisito de lo efímero ya tomaba la forma de hábito. El colectivo era el escenario privilegiado de estas pesquisas litúrgicas. Supe de bocas y de lenguas, de chicas que me creyeron chica, de chicas que me creyeron chico, de chicas que no creyeron nada porque no les importaba. Me adiestré en el tacto fino, sutil. Y palpé. Rugosos, carnosos, irregulares, blandos, abultados, sólidos, callosos, tiernos. Archivados en la yema de los dedos, los recordaba unos sobre otros. No era el éxtasis de las lenguas lo que deseaba. Eso sólo era un pretexto. Buscaba un lunar, de ese color, de ese espesor, de ese saber exhibirlo, de esa pose que, alguna vez, con ilusión posesa, besé su palpitar embelesado.

agosto 2011.-

Un pensamiento lumpérico. De comunidades imaginadas, protocolos identitarios y lenguaje de derechos

2011-11-02T05:09:00.000-07:00

“Lo que resta de este anochecer será un festín para L. Iluminada, esa que se devuelve sobre su propio rostro, incesantemente recamada, aunque ya no relumbre como antaño, cuando era contemplada con luz natural.

Por eso la luz eléctrica la maquilla fraccionando sus ángulos, esos bordes en que se topa hasta los cables que le llevan la luz, languideciéndola hasta la acabada de todo el cuerpo: pero el rostro a pedazos. Cualquiera puede constatar sus labios entreabiertos y sus piernas extendidas sobre el pasto –cruzándose o abriéndose- rítmicas en el contraluz. […]

Porque el frío en esta plaza es el tiempo que se ha marcado para suponerse un nombre propio, donado por el letrero que se encenderá y se apagará, rítmico y ritual, en el proceso que en definitiva les dará la vida: su identificación ciudadana”

"Lumpérica". Diamela Eltit. Ediciones del ornitorrinco (1983).

La palabra desafiliada literariamente de Diamela Eltit desde su novela Lumpérica es convocada en este trabajo para leer el escenario político del movimiento feminista y lgtb actual, poniendo a transitar por él a L. Iluminada, su personaje central, y sus incisivas interpelaciones políticas y estéticas acerca del lenguaje, las identidades y los regímenes de poder.

Escrita en plena dictadura militar chilena, el yo multiforme de Lumpérica nace de la revoltura de citas vagabundas y compone una narración que exhibe un afiebrado trabajo de desensamblaje de los géneros literarios. Su pulsión de desenmarque, de salirse del marco para quebrar la clausura de las fronteras (institucionales, disciplinarias, de género), es un modo de ensayar la subversión del monopolio del sentido.

El “lumperío” que aparece en la novela de Eltit es un nombre que juega con la paradójica semántica del “lumpen” –siempre invisible- y del término “lumen” que es condición de visibilidad de algo (Sánchez, 2010; 204). En este sentido, Georges Bataille establecía una distinción entre la esfera de la heterogeneidad, a la que están adscriptas las formas miserables –producidas como “multitud” o “lumpen-, bajo el signo de la improductividad: el mundo onírico, inconsciente y reprimido; y por otro lado, la esfera homogénea en la que, por el contrario, los actos se orientan al mundo productivo, visible e individualizado.

L. iluminada se hace presente en el centro de una plaza pública y su existencia se hace posible merced a la luminosidad irradiada por la iluminación artificial de la luz eléctrica. El cuerpo se ve y se escribe dependiendo del modo en que comparece ante la luz y la contraluz.

Si introducimos a L. Iluminada, ya no bajo el horror de la dictadura militar genocida, sino en una escena bien diferente, la de las políticas de igualdad e inclusión afanosamente propulsadas por sectores gubernamentales y por un sector importante del movimiento feminista y lgtb, su modelo de lectura, de orgullosa orfandad institucional, compromete a la imaginación crítica en un riesgoso deshacer y rehacer significaciones fluctuantes, inacabadas y en tumulto, para mantener aún la vibrante y perturbadora táctica del desajuste y el atrevimiento.

En un esfuerzo por desbloquear lo sedimentado por la política institucional, mi interés se centra en aquellos residuos, excedentes, restos que los nuevos modos de inteligibilidad de sujetos que suponen ciertos derechos conquistados, como el matrimonio igualitario, son arrojados a una zona de opacidad bajo el signo de lo improductivo, al predominar un criterio pragmático y cuantitativo de la práctica política.

La política del activismo de la disidencia sexual y genérica se ve reducido hoy a ciertas prácticas, espacios y voces, que se han instalado desde hace algún tiempo, específicamente con el kirchnerismo. Este modo predominante de hacer política, que se convierte con exclusividad en el legítimo, abona los supuestos de que más allá de las instituciones del Estado, no hay poder –ni mundo- posible, por lo tanto, desconoce -y se ocupa de silenciar- aquellos agenciamientos y modos de organización que no tienen al Estado como principal interlocutor. De esta manera, se uniformizan los lenguajes, las acciones, los discursos, las consignas, las interlocuciones, bajo las convenciones de una lengua técnico-administrativa. Así, los pliegues de las identidades, los quiebres de la identificación sexual, las formas singulares de habitar los cuerpos, si no se inscriben en el catálogo estatal de lo reconocible, desaparecen del discurso público y se desactiva la potencialidad refractaria de sus gestos convulsivos y disruptivos de los procesos de normalización...

Artículo completo: Un pensamiento lumpérico. De comunidades imaginadas, protocolos identitarios y lenguaje de derechos

Texto presentado en las II Jornadas CINIG de Estudios de Género y Feminismos: “Feminismos del siglo XX: desde Kate Millett hasta los debates actuales". Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Universidad Nacional de La Plata - 28, 29 y 30 de septiembre de 2011

Nos pasan

2011-10-22T05:26:00.001-07:00

Nos pasan. Nos pasan cosas. Nos pasan cosas que no quisiéramos que nos pasaran. Pero. Nos pasan. Nos pasa que nos enamoramos. Que el mundo se nos da vuelta. Que los latidos se tonifican con un aura de esperanza. Que vibramos con un espesor inusitado. Que nos sacudimos la modorra del coma sensorial. Que nos zambullimos en un cuerpo como en un mar embravecido. Que nos resecamos en la ausencia circunscripta de esas horas desiertas hasta el momento de la cita. Que nos embelesamos con proyectos y el futuro se vuelve horizonte entrañable. Que nos acostamos con la respiración compartida. Que reímos con la espontaneidad de una felicidad que se nos filtró benévola en el día. Que tenemos inflamado el pecho de ansiedad. Que nos posee cierta imbecilidad que altera nuestras amistades. Que deseamos escuchar la voz del frenesí. Que queremos coger todo el día como locas. Que hacemos el esfuerzo de desprendernos del miedo a perder. Que nos brotamos de insistencia. Que sentimos un palpitar quemándonos. Que imaginamos que hay alguien en quien confiar. Que vamos armando el esqueleto de un lazo. Que se nos llena la cabeza de humo y de vértigo. Que nos volvemos adorablemente vulnerables. Pero. Nos pasan. Nos pasan cosas. Nos pasan cosas que no quisiéramos que nos pasaran. Nos pasa que nos desenamoramos o que se desenamoran de nosotras. Y queremos que se nos pase el dolor, que termine la angustia, que se detenga la tristeza, que se disipe la ausencia, que se suelte la nostalgia. Queremos que se nos pase la furia, que se disuelva la bronca, que se seque el llanto. Que pare el zumbido de su voz. Que el canto ponzoñoso pierda volumen. Que la amargura tenga su propia cerradura. Que el alivio se nos hunda en la sangre. Que todo se vuelva recuerdo con brillo u olvido cementado. Pero. Que se nos pase. Queremos que se nos pase. Que se nos pase el duelo. Que se vaya el desconsuelo. Y que se abra la puerta. Y que nos pasen otras cosas. Para que nos sigan pasando.

Taller sobre escrituras políticas del deseo

2011-10-13T06:00:00.000-07:00

“Borrador para un diccionario de las amantes”

Taller sobre escrituras políticas del deseo

Presentación

Vivir en los intersticios de la representación sexual y de género es un durísimo trabajo que emprendió Monique Wittig a través de su obra literaria. Los textos de esta escritora francesa, lesbiana radical, son reconocidos como parte de las genealogías que configuraron el heterogéneo corpus de lo que dio en llamarse “teoría queer”, siendo “El pensamiento heterosexual” uno de los más renombrados y citados.

Sin embargo, la obra poética de Wittig ha quedado a la sombra de sus textos políticos y teóricos, y justamente en su creación ficcional es donde efectivamente se revela este incesante trabajo de deconstrucción lingüística del mundo.

Colocar en la escena estético-política la obra de Wittig es restituir una de sus preocupaciones centrales en los procesos de subjetivación política: el trabajo sobre y contra el lenguaje.

Si no hay una reflexión literaria, si no hay un uso disolvente de la palabra, si la sintaxis y la semántica no se subvierten, no se reinventan, no se ocupan, si no se desterritorializa el universo simbólico, no habremos hecho el trabajo literario de desmontar el lenguaje del amo. No basta con hablar de los “temas” feministas y queer a través del la voz del patriarca, no se trata sólo de hablar en masculino y femenino, de nombrarnos con el término de la injuria; la tarea política y estética a nivel molecular es la demolición lingüística. Hay que descomponer las herramientas del lenguaje del amo para desactivarlo. Es preciso una deconstrucción de nuestros propios discursos y silencios, tal como insistía Teresa de Lauretis, poniendo bajo sospecha nuestro lenguaje. En el mismo sentido, Audre Lorde afirmaba que los textos poéticos son grandes generadores y administradores de ira, por lo cual, nos hace repensar que muchos textos de la teoría feminista o queer, hoy aparecen despojados de esa subversión emocional. En especial, el imperialismo de la diversidad sexual produjo una despolitización de los discursos de la disidencia sexo- genérica.

La propia Monique afirmaba: “Destruir las categorías de sexo en política y en filosofía, destruir el género en el lenguaje (al menos modificar su uso) es parte de mi obra como escritora. Una parte importante, puesto que no puede ocurrir una modificación tan central sin una transformación central del lenguaje como un todo” (La marca del género).

En su obra “Las guerrilleras” (1969), sentenciaba: “el lenguaje que habláis está hecho de palabras que os matan”. La heterosexualidad es el lenguaje, y el lenguaje es el contrato social por excelencia y materia prima de la subjetividad. De ahí que su literatura sea un ataque permanente a la celda de símbolos de la cultura patriarcal, un ataque sangriento al performativo fascista, a la domesticación del cuerpo. En “El cuerpo lesbiano” (1973), la violencia del amor entre las amantes provoca la autodestrucción hasta hacer desaparecer la imagen del cuerpo de “mujer”, desmembrándolo a través de operaciones textuales que rechazan la vulva como órgano sexual femenino. Las amantes tienen relaciones por interpenetración celular eclipsando así la penetración.

El “Borrador para un diccionario de las amantes” (1975), escrito junto a Sande Zeig (cineasta, escritora y pareja de Wittig), es un intento de creación de un mundo, un universo simbólico presto para ser impuesto de forma normativa a los hablantes, un ensayo de desterritorialización de la heterosexualidad. Crea un mundo mitológico poblado sólo por mujeres: madres, hijas, amantes, amazonas... Todas lesbianas. Las definiciones, de gran lirismo y belleza, alternan entre una aguda ironía, una voluptuosa sensualidad y un descarado erotismo. Aquí las mujeres se han convertido en aquellas que nombran, creando la materia para un diccionario y ejecutando así la orden de las guerrilleras de elaborar un nuevo discurso feminista.

En el taller se trabajará con fragmentos del “Borrador…”, abordando su potencialidad crítica, tanto en su poética como en la radicalidad política, y se propondrá la construcción de una producción visual y/o escrita a través de recursos intertextuales y de la plástica.

Instancias del Taller:

1. Breve presentación de la obra de Monique Wittig.

2. Claves de lectura de sus obras.

3. Trabajo por grupo sobre algunas definiciones del diccionario, con preguntas orientadoras.

4. Producción visual y/o escrita. Traer todo tipo de materiales para intervención plástica: tijera, hilos, imágenes, alambre, plasticola, otros textos, pinturas, etc.

Fecha y horario: viernes 28 de octubre, de 18 a 20.30hs.

Lugar: Muten – Don Bosco 252 (Neuquén)

Organizan: Macky Corbalán – valeria flores

Inscripciones: Enviar un mail a mackypoeta@gmail.com

Elemento 119 - Nº Boro

2011-10-06T05:48:00.001-07:00

Ya está disponible el Nº Boro de Elemento 119 - Tabla de poesía

http://elemento119poesia.blogspot.com/2011/10/boro.html

IV Diálogos críticos del activismo lésbico

2011-10-06T05:42:00.000-07:00

Convocatoria

Una nueva instancia de debate entre activistas y colectivas de lesbianas nos convoca.

Además de las discusiones que se han desarrollado durante estos encuentros, numerosas propuestas y proyectos han circulado a través de él, como: Pared sudaca disidente y la Primavera lésbica (de malas como las arañas), Expuestas (muestra de arte de artistas lesbianas y bisexuales, de Con-Textuadas), Pelos políticos (Ángeles, de Desobediencia y felicidad), Miradas que sostienen (de Morgan Ztardust), Potencia Tortillera, blog-archivo documental del activismo lésbico, propuestas de música y lectura de artistas lesbianas en Brandon, producciones de las Mujeres Públicas y las copias de la imagen de las adoradoras de la vulva en la India (aporte de Ilse Fuskova)

Esta vez, la propuesta consiste en retomar algunos de los planteos que se realizaron en el encuentro anterior, sobre:

*la interpelación a los discursos identitarios sostenidos desde las políticas de representación mayoritarias, que van encorsetando las identidades bajo parámetros de respetabilidad y decencia.

* el uso de la identidad como estrategia política, y los modos políticos-culturales del activismo que suturan prácticas e imaginarios y otros modos que abren posibilidades

* la descalificación del espacio de debate y de la producción teórica como modos de construcción de pensamiento y como forma de activismo

Por ello, lanzamos este interrogante para incitar al debate:

¿Cómo conjugar efectivamente las tensiones y disputas al interior del activismo lésbico sin que implique una jerarquización y legitimación de ciertas voces, cuerpos y grupos, en desmedro o invalidación de otros?

Al pensar el movimiento lésbico, las acciones que realizamos y los supuestos que las sostienen, no hacemos otra cosa que pensarnos a nosotras mismas y evitar que nos expropien la capacidad de producción y gestión de nuestro propio saber.

La convocatoria es el sábado 15 de octubre a las 18 horas, en Casa Brandon (Luis María Drago 236, CABA).

Apuntes intempestivos

2011-09-22T05:08:00.000-07:00

Leo la invitación a escribir para un libro sobre ciudadanías y sexualidades e inmediatamente una punción en el centro del cuerpo se establece como indicio de incertidumbre. Me resisto. Tomo apuntes de vagas ideas. Sucumbo a inventar excusas y declinar del estímulo del pensamiento. Me asesta la duda y la perplejidad. Pienso en situación. Pienso en situaciones. Todo ocurre al mismo tiempo que me anoticio a través de una red electrónica feminista que en La Matanza, una pareja integrada por una lesbiana y un varón trans es agredida brutalmente por unos vecinos[1]; mientras, en Neuquén anuncian que el receso escolar de invierno se extiende una semana más por la gripe A entre el pánico mediático por el virus de ocasión y por la cantidad de días de clases perdidos debido a paros y suspensiones, único y absolutista registro que se impone para hablar del tema educativo. Unos días màs tarde, Monseñor Aguer protagoniza una nueva acción fundamentalista contra un manual de educación sexual[2] que será utilizado en las escuelas, casi al mismo tiempo que lesbianas y feministas lanzan una línea telefónica para democratizar la información acerca del uso de misoprostol para la realización de abortos[3]. Días después, me reùno con unas exalumnas de la escuela primaria en la que actualmente trabajo para conversar sobre la experiencia del taller de sexualidad realizado en 7º grado y articular una narrativa sobre ese acontecimiento en relación a sus propias vidas a dos años de haber egresado. Una de las chicas, estudiante de segundo año en una escuela técnica, me mira y dice: “Yo siempre comento que tuve una maestra lesbiana y un día un chico me preguntó: ¿y la dejan trabajar?”

¿Acaso no son experiencias de vulneración de la ciudadanía sexual? ¿y también expresiones de agenciamientos colectivos por el ejercicio de esa ciudadanía? Seguramente sí. Sin embargo, la superficie de las reflexiones sobre ciudadanía y sexualidades me resulta resbaladiza y confusa. Inflación discursiva del paradigma de los derechos, de su violación, de su negación, de su inexistencia, para cuerpos, deseos e identidades que no vivimos la normatividad heterosexual o el mandato de la procreación como destino. No dudo de nuestra condición de sujetos y sujetas de derechos y sus necesarias políticas de reconocimiento. Lo que me aguijonea de modo intermitente es la erosión del suelo sobre las que transitan estas ciudadanías o sus aires de aspiración. No hay ánimo de domesticación de la incerteza, porque el agotamiento de las ficciones de la modernidad hace tiempo que viene quebrando los supuestos de la acción política y los modos de subjetivación estatales. Hay mudanzas del pensamiento que resultan inexorables para habitar el tiempo que vivimos y estas notas despuntan la turbación de una vívida afectación por el entramado de circunstancias en que los cuerpos son...

Artículo completo: Apuntes intempestivos

Texto escrito a solicitud, en agosto del 2009, para una publicación que hasta el momento no se concretó.

Archivo documental digitalizado del activismo lésbico en Argentina

2011-09-13T04:29:00.000-07:00

Lanzamiento del archivo documental digitalizado del activismo lésbico en Argentina

Porque tenemos memoria…porque hacemos historia…porque construimos un archivo

Lxs invitamos a la presentación del archivo documental digitalizado del activismo lésbico en Argentina, que se realizará el sábado 17 de septiembre a las 17:00 en casaBrandon (Luis María Drago 236), en la ciudad de Buenos Aires.

Contaremos con una propuesta audiovisual de Morgan Ztardust, videasta tortilla queer postfeminista (La Plata), y la participación de lxs invitadxs:

* Marcelo Ferreyra, coordinador del Programa para América Latina y el Caribe de la Comisión Internacional de los Derechos Humanos para Gays y Lesbianas - IGLHRC

* Ilse Fuskova, activista lesbiana feminista, impulsora de los Cuadernos de Existencia Lesbiana

* Luciana Guerra, activista lesbiana feminista, integrante de la colectiva Las Furiosas (La Plata), Profesora de Filosofía.

El archivo documental digitalizado del activismo lésbico tiene formato de blog, que se hará público en el momento de la presentación. Está conformado por producciones gráficas y teóricas, registros fotográficos y sonoros, encuentros reflexivos y acciones callejeras de grupos y activistas lesbianas de diferentes momentos históricos, múltiples posiciones políticas y diversas geografías de Argentina. Está en permanente construcción, recibiendo nuevos aportes y colaboraciones. Para ello, se pueden enviar materiales al mail: memorialesbica@gmail.com

Fue impulsado por un puñado de activistas lesbianas a quienes nos juntó el deseo de recuperar nuestra memoria, de escribir nuestra propia historia, para evitar los sistemáticos borramientos y silenciamientos, de colectivizar nuestras experiencias y estimular nuevos debates políticos.

La entrada es libre y gratuita.

Invitan: Gabriela Adelstein (Buenos Aires), Canela Gavrila (La Plata), María Luisa Peralta (Buenos Aires), valeria flores (Neuquén- Buenos Aires), Fabiana Tron (Córdoba).

Dirección del blog: http://potenciatortillera.blogspot.com

Elemento 119 - Nº Berilio

2011-09-07T05:18:00.000-07:00

Ya está disponible el Nº Berilio de Elemento 119 - Tabla de poesía

http://elemento119poesia.blogspot.com/2011/09/berilio.html

Entre borradores y tizas. La escritura de los cuerpos y la gramática heteronormativa

2011-09-04T08:53:00.000-07:00

El pizarrón de las escuelas es un archivo de normas. Innumerables palabras son y serán escritas sobre su superficie, una y otra vez, borradura tras borradura, en una repetición incesante que encarna una visión del mundo y de los cuerpos; sin embargo, en sus fronteras habitan nombres que no acceden a deslizarse sobre el color áspero que cubre su perímetro, nombres que designan cuerpos, identidades, deseos, nombres que autodesignan múltiples modos de vivir fugados de la normalidad tan ansiada y (ba)tallada por la institución escolar, que permanecen interdictos.

En el pizarrón se fijan, con la tiza en la mano de maestras-os y profesores-as, las identidades sexuales y de género aceptadas, aceptables, esperables. No aparecen travestis, trans, lesbianas, gays, bisexuales, intersex. En caso de que emerjan bajo el formato del graffiti, será bajo el horizonte de la burla y el estigma. En caso de que se escriban en alguna clase, será bajo el peso de la medicalización y la patología. En caso de que se hablen por interés genuino, será en la oralidad que cobrarán cuerpo.

Hay palabras que resultan –todavía- imposibles de escribir en pizarrones y cuadernos escolares...

Artículo completo: Entre borradores y tizas

Texto de la conferencia dictada en las Jornadas de Derechos Humanos, “La escuela mirando la escuela”, desarrolladas en el Instituto Superior de Formación Docente Nº 803, de la ciudad de Puerto Madryn (Chubut), durante los días 17 y 20 de agosto del 2011.-

Cuando la inclusión confirma la exclusión. Debates y disputas en educación

2011-08-25T10:45:00.000-07:00

Incluir lesbianas. Incluir gays. Incluir trans. Incluir travestis. Incluir en la escuela. Es cierto que muchas de estas identidades, pero especialmente trans y travestis, viven un proceso sistemático de expulsión de los ámbitos educativos. También es cierto que parte de estas identidades ya estamos allí, incluidas como estudiantes, docentes, auxiliares de servicio, familias. Incluidas bajo la lógica heteronormativa escolar, que produce nuestro silenciamiento, borramiento o, incluso, nuestra visibilidad en términos de “caso”, “excepción”, “problema”, “anomalía”,” error” o de una “ausencia presente”, nunca como alguien que está autorizado a formar parte de la cotidianeidad.

Las escuelas son fábricas de desigualdad, producen cuerpos cuyas vidas serán admitidas y legitimadas y muchas otras serán combatidas y desechadas. En estos últimos tiempos, las políticas de inclusión son el leiv motiv de varias campañas que tienen a la escuela como destinataria privilegiada, una de las instituciones más sobresaturada de demandas bajo la vieja -pero reactualizada- promesa de la modernidad de que la educación pondrá fin a todos los males. En realidad, esta promesa educativa pretendió eliminar lo negativo, aquello que irrumpe para dislocar la aparente normalidad, despojando de palabra y existencia a muchos sujetos que eran marcados con ese signo, licuando la heterogeneidad y neutralizando las posiciones discursivas en conflicto.

Estas políticas de inclusión, alentadas e impulsadas tanto por el Estado como por organizaciones de la “diversidad sexual”, se vuelven lengua obligada y forzosa para pensar la heteronormatividad y el binarismo de género en la escuela. Esta inflación discursiva, tendría que, al menos en principio, ser observada con sospecha por quienes desde la pedagogía disputamos las agendas liberales para pensar los cuerpos y los modos de relacionalidad. Porque justamente eso es lo que está puesto en juego en esos vocabularios políticos que darán entrada a las identidades sexuales y de género no heteronormativas en la escuela. Y esas palabras serán clave para que ciertos temas se tornen pensables y otros queden en el reducto de lo impensable. Entonces, no sólo se trata de políticas de accesibilidad y permanencia de lesbianas, gays, trans y travestis en la escuela. Se trata también y fundamentalmente, de políticas de conocimiento, es decir, de las lógicas y prácticas escolares que producen sistemáticamente saberes y modos de conocer, en forma binaria y jerárquica, los cuerpos, los géneros, las sexualidades, los deseos.

Políticas inclusivas fueron las de Sarmiento, bajo los ideales civilizatorios de occidente, que construyó la barbarie como un modo de establecer la frontera de lo civilizado para, al mismo tiempo, combatirla. La democratización de la escuela no puede simplificarse a que convivan bajo su techo (si es que lo tienen o no se les cae encima) una multiplicidad de sujetos, sino que la propia convivencia no esté regulada bajo los criterios de homogeneidad y de anulación de los antagonismos. El momento democrático en la escuela aparece cuando emerge la pregunta ¿por qué estos límites?, que viene a alterar el orden existente de lugares y roles preasignados, que viene a interrumpir el régimen de subjetivación gubernamental orientado a la despolitización del disenso.

Hoy asistimos a una proliferación de expertos en inclusión, que hablan el lenguaje del déficit democrático y apuntan a la educación escolar como un agente importante en su reducción. Un lenguaje que suele desconocer y silenciar la importante producción teórica del activismo feminista y de la disidencia sexo-genérica sobre las normas y el régimen sexo-político que disciplinan la producción de cuerpos y placeres. Hay una abundante retórica sobre la “diversidad sexual” y casi no se menciona la heteronormatividad.

Débora Britzman, una investigadora queer en pedagogía, nos invita al desafío de desmantelar los órdenes conceptuales que esconden cómo la diferencia marca la diferencia y a pensar cómo la normalidad se convierte en un elemento imperceptible en el aula. La producción de la normalidad sólo es posible mediante la producción de lo extraño, de modo que el horizonte de una propuesta educativa crítica se despliega más allá de trabajar la homo-lesbo-transfobia como corrección de una actitud individual y psicológica. Crítica de la inclusión, el añadido de voces marginales y las pedagogías de la tolerancia, porque producen las mismas exclusiones que dicen subsanar, Britzman afirma con contundencia que la inclusión confirma que la aceptación de la otredad presupone y necesita la ilegitimidad del otro. En el mes de noviembre de este año, podremos escucharla durante el IV Coloquio Internacional Interdisciplinario: Educación, Sexualidades y Relaciones de Género, que se realizará en la UBA.

Los discursos de la aceptación, el respeto y la tolerancia, no son formas neutras ni inofensivas, por el contario, generan consecuencias en la vida cotidiana de nosotrxs. Pensar las relaciones entre heteronormatividad y escuela provoca una hendidura en el presente, reconfigurando los territorios del debate, en el que la lucha acerca de las palabras no son meras vicisitudes semánticas, son disputas por lo público, por el control de la mirada que define quiénes somos y cómo son los otros, y por modos de nombrar sobre los cuales lesbianas, gays, travestis, trans hemos batallado arduamente.

Nota publicada en suplemento Soy con el título "¿Dónde estábamos antes de la inclusión?" - Pàgina/12 - 5 de agosto del 2011

III Diálogos críticos del activismo lésbico

2011-08-21T16:54:00.000-07:00

Convocatoria:

Los Diálogos críticos fueron impulsados como una instancia de debate entre activistas y colectivas de lesbianas –sin carácter excluyente- acerca de la situación en que se encuentra actualmente el activismo lésbico.

Desde múltiples identificaciones políticas e identitarias (mujeres lesbianas, lesbianas, lesbianas anarquistas, lesbianas feministas, lesbianas latinoamericanas, lesbianas queer, lesbianas marxistas, etc), el espacio fue delineando su dinámica propia, haciendo evidente la necesidad del debate -que se veía clausurado por los devenires de la actual coyuntura- así como las dificultades para entrar en él desde nuestras diferencias.

En este sentido, y al calor de los debates pasados, creemos que es imprescindible reconocer el rol que juega la “crítica” en un movimiento político como dinamizador de sus perspectivas teóricas y de la acción.

Por un lado, es preciso visibilizar, con el fin de trasformar, la existencia de una práctica reiterada de la “crítica” en términos de descalificación de acciones, agresiones personales, sin fundamentos políticos o que quedan secundarizados al momento de hacerla. Este tipo de “crítica” ha promovido la destrucción de espacios colectivos y daños subjetivos a las activistas por el maltrato recibido.

Por otro lado, estamos convencidas que toda actividad política requiere de la práctica de la “crítica” como operación de desnaturalización de sentidos. Mostrar, revelar que los signos, las formas, no son nunca inocentes, ni las palabras, ni las imágenes, que la realidad no habla por sí misma, que cobra sentido a través de mediaciones discursivas y que esas mediaciones discursivas deben ser precisamente desmontadas y remontadas. Hay una tarea de la “crítica” que tiene que ver con el hacer, el deshacer y el rehacer los discursos y las prácticas, que es absolutamente clave para tensionar los enunciados y presupuestos de nuestras políticas, mostrando los conflictos, antagonismos y contradicciones.

Por eso, los Diálogos críticos pretenden funcionar como un modo de pensamiento colectivo, una modalidad de invención teórica y práctica activista, donde poder ensayar voces heterogéneas que activen una diversidad de articulaciones discursivas, políticas, estéticas y afectivas, que desborden el refugio del propio grupo.

La propuesta para este tercer encuentro consiste en una invitación a pensar, problematizar, disentir, acordar, complejizar, disputar, confrontar, alrededor de esta hipótesis:

“Las políticas de diversidad que se han propulsado desde los sectores hegemónicos del movimiento lgtb y feminista, en alianza con sectores gubernamentales, han construido nuevas homonormatividades, cuyas matrices de sentido se articulan sobre renovadas visibilidades de identidades y cuerpos, que deben cumplimentar ciertos requisitos para el acceso a la visibilidad pública. A su vez, estas políticas de renegociación de las normas sexuales, han supuesto nuevas invisibilidades y opacidades de identidades, identificaciones sexo-genéricas y cuerpos que no alcanzan, no desean o no cumplen dichos requisitos para entrar en el campo de la “ciudadanía respetable”. La clausura pública de muchas existencias y modos de relación sexo-afectiva, que no se encuadran en una identidad de carácter totalizante e instituida como legítima, se inscribe en una coordenada política liberal que marca que el derecho de unos cuerpos se paga con la impugnación de otros”.

Además, renovamos la convocatoria para el armado de un segundo video de presentaciones de activistas y colectivas. Para ello, solicitamos –como en la propuesta pasada-, enviar:

• Hasta 5 fotos

• Un breve texto de referencia del grupo/activista (nombre, lugar de activismo, en qué consiste su activismo, fecha en que comenzaron a activar). Máxima extensión: 25 líneas

Enviar a: fabianatron@yahoo.com.ar hasta el 22 de agosto.

Próximamente, brindaremos información acerca del espacio virtual en que quedarán alojados los videos para que estén disponibles públicamente.

El envío del material no condiciona la participación ni la toma de la palabra.

La convocatoria es el sábado 27 de agosto a las 18 horas, en Casa Brandon (Luis María Drago 236, CABA).

Elemento 119 - Nº Litio

2011-08-21T16:51:00.000-07:00

Ya está disponible el Nº Litio de Elemento 119 - Tabla de poesía

http://elemento119poesia.blogspot.com/2011/08/litio.html

...

2011-08-16T04:53:00.000-07:00

¿hasta cuándo girará el ojo hacia la sombra del día que la vuelve animal a la intemperie?

La escritura de la mosca. Territorios imaginarios, feminismos y cuerpos imposibles

2011-08-09T17:48:00.000-07:00

Y fue en aquel silencio, aquel día, cuando de repente, en la pared, muy cerca de mí, vi y oí los últimos minutos de la vida de una mosca común…

Me senté en el suelo para no asustarla. Me quedé quieta.[1]

Mientras se desarrollaba el juicio por el asesinato de la Pepa Gaitán, fusilada por el padrastro de su novia en marzo del 2010, tenía en mis manos Escribir, de Maguerite Duras y un pasaje del libro me pegó un zarpazo visual de tal magnitud que mi lectura literaria devino en lectura política. La imagen del epígrafe, de la agonía de la mosca común, desplegó la articulación de una poética de la voz que, mascullante, se gestaba en mi pensamiento. La mosca me situaba en una cercanía de insospechada marca identitaria. Kristeva afirmaba que la crítica política se ejerce desde el trabajo mismo de la escritura, en la talla del lenguaje. Así asomó esta escena de escritura como escena del pensar, con su economía lenta de pausas e intervalos, desandando los caminos de lo instituido, desechando enunciados despojados de toda materialidad sensible. Entonces, un juego inconexo de territorialidades se fue desplegando a medida que leía a Duras, a medida que transcurría el juicio, a medida que aumentaba mi desolación por la escasa repercusión en el activismo feminista. Territorios del deseo y de la contienda política. Por el territorio se mata y se muere, y en Ledesma se reactualizaba el imperativo. Ficciones de fronteras, de divisiones, de nosotr*s y los otr*s, de extranjer*s y nativ*s, de viajes y pasajes. La mosca venía a encender, una vez más, el sentimiento de extranjería superlativa de las lesbianas.

Estaba sola con ella en toda la extensión de la casa. Nunca hasta entonces había pensado en las moscas, excepto para maldecirlas, seguramente. Como usted. Fui educada como usted en el horror hacia esa calamidad universal, que producía la peste y la cólera.[2]

El asesinato de la Pepa fue un acontecimiento traumático cuyas resonancias en el activismo feminista se limitaron, casi con exclusividad, a firmar alguna declaración que circuló en forma electrónica y en exhibir, nuevamente, un debate silenciado y siempre inconcluso –por suerte-acerca de los cuerpos del feminismo. Habrá quienes estarán evaluando la injusticia de mis aseveraciones, ya que no sólo el feminismo tuvo una política de silencio con respecto a este asesinato, imposibilitado por sus preceptos teóricos-políticos de actuar más enfáticamente. Otros movimientos también tuvieron similar actuación. Es cierto, igualdad en la inacción y en la falta de sensibilidad política. La ignominiosa maniobra de la Federación Argentina de Lesbianas, Gays y Trans, que abandonó política y económicamente a Natalia Milisenda, la abogada de la familia de la Pepa, requiere de un repudio enérgico de la comunidad activista. Pero en este momento mi inquietud se detiene en el feminismo porque es el territorio que transito, un campo prolífico de prácticas, teorías y deseos en tensiones, al que tengo una afiliación dificultosa, disputada, compleja, pero filiación al fin. En el que suelo posicionarme con acento heterodoxo porque rehúso aquellos referentes, perspectivas y estrategias que se vuelven dogmáticas y casi incuestionables. Porque aprendí del feminismo, tuve miedo de cierto feminismo, y sigo apostando al feminismo. Este es el silencio y el silenciamiento que me interesa destacar, el de procedencia feminista que apenas se hizo eco de esta muerte.

...

Texto completo: La escritura de la mosca

Notas:
[1] Pág. 41. Escribir, de Marguerite Duras. Tusquet, 1994.

[2] Pág. 41. ibídem.

deseo de barba

2011-08-02T16:13:00.000-07:00

deseo de barba

La capital del semen se puebla de penumbras. La ciudad que me aplasta el pecho con su ejército de vidas al borde, al borde de la calle, al borde de una soledad esmerilada, al borde de la locura con razón, al borde de una injuria soberana que gobierna la intemperie. Al borde de ese dolor borroso que se deposita, como la ceniza, sobre los huesos.

Hace días despierto con una vibración quejosa, insolente, en mi barbilla. El tono de mi deseo se desdobla cuando recojo mi ropa de la cama empeñada. Antes, me gustaba explorar la pradera de pastos tiernos y probar sus sabores más íntimos. Hoy, las humedades empujan las escenas que, vagas, asisten a un goce diferido en su exasperación. Siento crecer el tiempo en mi sangre. La carne mitiga mi respiración congestionada y el destino del colgajo se presenta sin remedio, sin tesón para sostenerlo.

Es de noche para la euforia, a la sombra de la herida del cuerpo. Frente al espejo, mi cuerpo se inaugura a una nueva luz del cosmos. Sé que las revoluciones se traman lento, despacio, invisibles. Los ruiditos esquivos organizan la inminencia del desorden. Preparo las tijeras y el alcohol. Corto despacio, sigilosa, paciente. Nadie llama a mi puerta ni al teléfono. Estoy adiestrada en esperas, estoy templada con la hostilidad del viento que me agrietó las certezas en la piel. Con un trozo de algodón retiro la grasa atezada que, gratuita, acumulo por andanzas urbanas. Pego, prolija, con hábito de maestra, con pericia de poeta. Acomodo, tuerzo, saco el excedente. Limpio las líneas imaginarias del futuro. No hay magnificación del poder. Hay un deseo a la vista, a mi vista, a la tuya, también, que mirás. No quiero ser el hombre de ningún sueño. No quiero parecer ni simular. No preciso esconder mis tetas. No quiero un pene ni un bulto. Ya huelo ese sudor ácido en las axilas, el jugo preliminar de una sed que empieza en mis ojos. Se espesa el latido entre mis piernas, se fuerza el pantalón. La ansío tocar, pero prefiero más ser chupada por esa boca que desquicia el silencio. Tirada en una cama con mi barba precaria provinciana de tercer mundo y la amante de lengua salvaje escribiéndome el presente con los dedos.

El eco capilar retumba en mi barba, y a medida que inserto cada pelo, cada verso, se escucha crecer, el vello de la vulva de mi amante, el pelo de mi alumna pobre rapada por criar piojos a mansalva, la barba del chongo que miro para aprender, el tizne del inmaculado corcho de la infancia que me seducía al juego, la barba del compañero Fuentealba y también de Kosteki y Santillán, la tupida barba blanca de mi madre internada, el vello incipiente de mi amigo que consume testosterona, el hirsutismo de Santa Liberata, la excedencia pilosa de Clémentine, mi propia barbilla de ascendencia capilar que extirpo todos los días con mi pinza antigua y oxidada.

Una poesía del delirio barbado, de una barba viva creciéndome hacia adentro. Sólo un deseo embriagante de barba, apenas, un espinoso juego con un devenir que se resiste al cierre en una identidad, en un nombre, en una consigna…hoy no, hoy sólo deseo, sólo el sentir la piel frotada con mi pelo muerto, con tu pelo vivo.

Esta noche, mi amor, esta noche que cae del cielo, esteparia y oscura, vengo a salpicarme el cuerpo con el fulgor de tu estrella, esta noche mi amor, con mi deseo arrebatado de barba y poesía…porque ¿puede la poeta prescindir del cuerpo para la escritura?

video-poema presentado en casaBrandon, el 23 de julio del 2011 (Bs As)

buscar la palabra

2011-07-24T15:00:00.000-07:00

la paciencia arde la mano en busca de un decir, de un decir que no repita, de un decir que insista en lo que todavía no puede escucharse, que persista en lo inaudible, empeño por un decir sobre la Pepa, un decir de su muerte, un desdecir la ceremonia obligada de la violencia, la que produce una ausencia desnuda tangible de un fusilamiento, de un ajusticiamiento civil en manos de un igual de pobre de hombre, un decir lesbiano en la carne abierta por una sentencia de fuego que cerró la vida, una vida, su vida, de la Pepa, de la que busco una palabra para decir que se resiste se escabulle se borronea se sustrae en los ojos de cada compañera, en cada gesto exuberante de un Estado sonámbulo que juega a la diversidad del sueño liberal, arrastrar un decir a un decir que se abandone a su justeza a su señuelo vengativo, que comulgue con la no conciliación en la mudez como pretexto, cada letra de un decir que no se dijo, de una tregua con el secreto, cada letra que no se dibujó ni en la boca ni en la página de muchas y muchos, una palabra que se susurra, que no se parece al silencio aunque se mueva en sus contornos, una palabra que se clava lacerante en el medio del cuerpo, de la Pepa de nosotras de nosotr*s, de mi escritura que no puede, que hoy no puede por involuntaria decisión, porque no encuentra porque renuncia a decir la víctima al héroe al mártir, porque tengo un decir de la desmesura de la protesta, la que hago hoy, aunque parca brusca torpe, sin consigna ni pancarta, porque ya escribí de muertes de otras de Fuentealba y una maestra de yo colectivo, de un Estado que mata de un padrastro que fusila de una pobreza que descarna, porque no hay olvido porque no se detiene el miedo porque se succiona la impotencia, porque se desliza en las mínimas memorias, en este esfuerzo, aunque equívoco aunque errante aunque esquivo aunque fallido, por decir, un decir contundente que se me escapa, como tu sangre Pepa, que no se detiene, como tu latido que se apagó en vos y se detuvo en mí, en esa noche, que fue llanto y rabia para nuestra comunidad imaginada que nos dice con sus límites, que fue displicente para esa comunidad que nos imagina como el límite, y fue la indiferencia de ciertos y ciertas, que eso dolió también, de esas compañeras que tienen un habla de patria de género de uno pero se les escapa se les escabullen los otros, y se les vacía el territorio, queridas, y a ustedes también queridos, los de la patria de la identidad respetable, porque los embiste su propio miedo su propia vergüenza su propia sed de no estar de no decir, su prioridad política, velada y expuesta, pero existe la magia, el ademán imperceptible que conjura la ignominia, un tratar de decir, un deseo apelante de la entrelínea que surca expedientes, entre declaraciones y alegatos, de escribir la vida, la tuya Pepa, que diga de ternura y gozo de tus frituras amorosas de tus vaivenes desbordantes de poética machita, un decir en el juzgado, de un asesino de las voces que lo aplauden de los preceptos invisibles acurrucados en el gatillo, un decir inflexible de justicia, de exigencia tras los muros en la calle en la casa en el cuerpo, en tu cuerpo, Pepa, tu cuerpo luminoso de otoño clausurado, un decir con hondura la profundidad del horror, abatida la niebla del decir único, que no hay licencia para callar, no hay redundancia cuando hay mordaza, del decir que deshuesa las articulaciones de la mansa letanía del duelo, es hora de un decir que deje la modosidad a un lado, que reclute la astucia anfibia con la que aprendimos a sobrevivir que extirpe escuchas y ánimos del torrente musical soporífero de la igualdad conquistada, porque nos urge la impaciencia que incendie la lengua por un decir que diga que tu nombre, Pepa, es el nombre de una justicia

24 de julio del 2011.-

El 26 de julio comienza el juicio en la Cámara 7ª de Tribunales II, por Natalia “Pepa” Gaitán, fusilada el 7 de marzo de 2010 por Daniel Torres, el padrastro de su novia, en la ciudad de Córdoba.

Apuntes de la presentación del libro "Deseo y resistencia"

2011-07-20T07:34:00.000-07:00

¿Cómo leer desde una posición lesbiana feminista queer un libro escrito por una lesbiana feminista queer? Y que además tiene una doble pertenencia: academia y activismo, una relación siempre compleja, que provoca incomodidad, tensiones, que se paga un precio bastante alto por estar en ambos lugares, que no es sino uno solo.

Desde el aliento, desde una respiración compartida en el ritmo de la agitación y en el aire impuro, contaminado por las multiplicidades y las diferencias, desde la afinidad, complicidad.

El libro funciona como un dispositivo o una máquina “contra”: de contra-lectura y contra-escritura, y lo podemos tomar como una interpelación o convocatoria a pensar nuestro propio contexto local, pensando en que la propuesta de historización tiene resonancias en memorias locales.

¿Contra qué funciona esta máquina/dispositivo?

• Contra el borramiento: de las lesbianas en dos escenarios fundamentales:

1- del campo de la política: muchas veces subsumidas bajo las memorias del movimiento feminista o lgtb que tiene un carácter totalizante

2- del campo teórico: Trabaja contra la institucionalización del silencio en la economía del conocimiento heterocentrado, basado en la violencia epistémica (Spivak), que nos borra como sujetos posibles de existir, obligándonos a ocupar “el espacio del otro autoconsolidante del imperialismo [heterosexual]. Como dice: Fefa Vila: Se termina un tiempo de silencio y de breves y desapercibidas notas al pie de página

• Contra el aislamiento: el trabajo activista o teórico en solitario suele darse como efecto de la lesbofobia de la academia, de otros movimientos, y por las imposibilidades de articulación por conflictos entre lesbianas. Podríamos pensar en una soledad epistemológica, un sujeto que pasa de objeto de investigación a sujeto de enunciación, pero que en ese pasaje tiene escasísimas o nulas referencias para construir saber-poder.

Es interesante destacar el fragmento del libro, durante la segunda ola (’80), que menciona a las feministas lesbianas o lesbianas feministas, donde prima la política de consenso de la transición y las lesbianas se integran al movimiento feminista, se definen como mujeres y sucumben al género, y el feminismo no responde al estigma de todas somos lesbianas como lo hizo con el aborto o el adulterio.

La identidad lesbiana se politiza en clave feminista y se desexualiza y se hipotecan los debates.

• Contra las voces hegemónicas: del feminismo esencialista y el movimiento lgtb asimilacionista o integracionista, porque incorpora las voces disidentes y está escrito desde esa localización-posición enunciativa. En esas genealogías políticas, afectivas, teóricas, que construye y nos constituyen, se ponen de relieve las voces, cuerpos y experiencias políticas más radicales, de lesbianas queer, que no tienen un impacto masivo pero sí un fuerte cuestionamiento al orden político imperante.

• Contra la identidad como algo dado, sin conflictos, desde los lugares más esencializados. Lesbiana es puesto entre comillas: etiqueta que simplifica la diversidad pero que todavía necesitamos para nombrarnos, para decir aquí estamos, utilizarla estratégicamente cuando nos convenga. En este sentido, el “nosotras” de la movilización colectiva para las lesbianas se convierte en un dilema que se presenta entre dos opciones: construir una identidad colectiva de lado de las mujeres o del conjunto de las minorías sexuales. Sin embargo, ese dilema o encrucijada no se resuelve en la elección entre uno u otro, sino en el tránsito, en el pasaje, en la tensión de ese “entre”.

Las identidades están pensadas en el libro como estrategia, como fluidez, como construcción, espacio de interconexiones varias, ficción. Identidades como posibilitadoras y limitadoras de acciones colectivas: alianzas, agendas políticas, negociaciones y decisiones. “Un movimiento permanece vivo mientras exista un conflicto en torno a su identidad colectiva” (Nancy Whttier)

Las identidades son necesarias dentro de un contexto, son localizaciones en el espacio político, y siempre nos enfrenta a una paradoja: sus efectos de exclusión siendo al mismo tiempo el impulso de la protesta.

Espero que este libro funcione en el ámbito local como interpelación y como un llamamiento o convocatoria ante eventuales y posibles borramientos (que ya se están produciendo, por ejemplo, en neuquèn se dice que el año del matrimonio igualitario fue la primera vez que la gente se movilizó por el orgullo lgtb, cuando fugitivas estuvo en la calle desde el 2005) y ante la ausencia de articulaciones frente a un asesinato como el de Natalia Gaitán, a partir del cual las lesbianas no pudimos articular una plataforma común contra la lesbofobia.

Intervención en la presentación del libro “Deseo y resistencia. Treinta años de movilización lesbiana en el Estado español (1977- 2007)”, de Gracia Trujillo en la Librería Otras Letras – mayo del 2011.-

Interrupciones

2011-07-15T05:28:00.000-07:00

Interrumpir es cortar, suspender, interceptar, impedir el paso. La propuesta que les voy a hacer consiste en pensar la práctica educativa como una interrupción, un interceptor crítico de las programaciones estatales de la subjetividad y los cuerpos. Pensemos que educar es interferir los guiones hegemónicos del género binario, del régimen político de la heterosexualidad, de la blanquedad autoinvisibilizada, de los procesos de normalización de los sujetos. Y como se trata de interrumpir, vamos a suspender algunas lógicas prescriptivas que se instalan silenciosa y poderosamente en los formatos educativos.

Podría hacer un desarrollo teórico acerca de la escuela como industria heteronormativa de sujetos. Podría relatar mi propia experiencia como maestra lesbiana con actos de visibilidad institucional y las violencias y sanciones padecidas, así como las inauguraciones de diálogos inéditos. Podría analizar el colapso y la tensión de la identidad docente cuando se resquebraja por las identificaciones con identidades no heteronormativas. Podría señalar a la infancia como el tropo heteronormativo por excelencia y constituido como una población despolitizada bajo la presunción de la “inocencia”. Podría sugerir modos críticos de intervención en educación sexual para habilitar deseos, cuerpos, identidades, expresiones de género no normativos . Podría interpelar el trabajo docente como dispositivo altamente moralizador. Podría extenderme en una crítica hacia la categoría de diversidad, a cuya inflación discursiva hoy asistimos, porque es el modo legitimado y la palabra tolerada para la institucionalización de las demandas lgtb, que opera por borramiento y fijación de identidades así como por el silenciamiento de la norma que produce las diferencias. Podría invocar una retórica del coming out, incitando a docentes lesbianas y gays a salir del armario en las aulas, como modo de autoafirmación personal y colectiva, pero más que nada como discurso encarnado de la diferencia. Podría problematizar la visibilidad como meta política, y ubicarla con sus ventajas y riesgos como estrategia política. Podría describir cómo opera la matriz heterosexual en el currículum escolar. Podría articular una serie de reflexiones sobre la pedagogía como aparato de producción corporal. Podría advertir sobre los procesos de patologización y criminalización de las infancias que hacen entrar en crisis los modelos institucionales escolares, al que maestras y maestros aportamos con legajos, informes y diagnósticos.

Pero si se trata de interrumpir, vamos a suspender por un momento el libreto de las lógicas hegemónicas del saber. Para eso les propongo un ejercicio de pensamiento colectivo, de mayor implicación, pensando que el diálogo que se geste aquí tiene que funcionar como interruptor de los modos heterosexualizados del pensar. Por lo tanto, la idea es que esta articulación de singularidades y diferencias que somos en este aquí y ahora, podamos funcionar como una máquina de guerra contra la educación sexista y heteronormativa. Para ello, precisamos de dos condiciones, o tal vez sólo una que se desdobla: por un lado, abrirse a un “no saber” para darle lugar a la incertidumbre y el acontecimiento, y por otro, identificar nuestras propias ignorancias sobre vidas de lesbianas, gays, travestis, transexuales, transgéneros, bisexuales e intersex, como el efecto de un conocimiento hegemónico, que se ha instalado en nuestros marcos interpretativos, silenciando y opacando otros modos de existencia.

Todas y todos compartirnos, en algún lugar, una memoria escolar en la que nuestro cuerpo es un archivo orgánico de los rastros de esas trayectorias por las instituciones escolares. Son microhistorias de cómo opera el poder de la ley binaria del género y el régimen-político de la heterosexualidad sobre nuestros cuerpos, confiscando posibilidades, pero también configurando signos y gestos de resistencia y disidencias.

Entonces, hagamos un ejercicio de ciencia ficción pedagógica feminista queer disidente. Para ello les pido que desistan de pensar si esta escena es posible o no en el aula actual, primero porque se contestaría por sí misma esa pregunta, y después porque las condiciones de posibilidad de lo posible se construyen, en primera instancia, corriendo los límites de los imaginarios culturales, siempre teniendo en cuenta que cada experiencia es situada en ciertas coordenadas históricas.

Imaginemos esta escena: una escuela pública, con calefacción y sin cucarachas, un aula con los vidrios sanos, una maestra con guardapolvo blanco, niñas y niños expectantes y sonrientes, múltiples en sus deseos y expresiones de género, sentados en sus bancos y revoloteando por el aula. La maestra lleva una escarapela y junto a ella, una cinta con los colores de la bandera del orgullo. Mientras borra el pizarrón, una niña le dice: Seño, el otro día vía a su novia. Ah!, ¿sí?¿ Dónde? pregunta la maestra. En el super, yo estaba con mi mamá y la saludamos, le responde la niña. Mirá vos…, le dice la docente, al tiempo que escribe en el pizarrón: Educación sexual. La maestra anuncia que van a trabajar sobre sus cuerpos, específicamente sobre los órganos sexuales. Los niños y niñas se ríen, se miran, se codean. Entonces, la maestra comenta: vamos a trabajar sobre la “boca”, y abre su boca, la señala con su dedo, comienza a hacer movimientos. Las niñas y niños se tapan la boca, la abren y cierran como la maestra. Boquean palabras, ríen, experimentan con la boca. La docente les propone hacer un ejercicio, que le toquen la boca al compañero, que le pasen los dedos por los labios, que le toquen la lengua. Niñas y niños lo hacen, gustosos, ensimismados, asqueados, se babean, se secan los dedos en el guardapolvo. Ahora, sacamos todos la lengua, bien afuera, bien afuera!, exclama la maestra. Y algunos se regocijan por sacarle la lengua a sus compañeros, de sacarle la lengua a la maestra. Ella, entonces, pregunta: ¿qué podemos hacer con la boca? Y un griterío vuelve imposible descifrar las palabras. De a uno, de a una, ordena la maestra. Hablar, gritar, comer, chupar, besar, vomitar, cantar, escupir, silbar, se llega a dilucidar entre las risas. La maestra lanza otra pregunta: ¿nos da placer lo que hacemos con la boca?¿ Lo disfrutamos? Las chicas y chicos comentan: Algunas cosas sí, otras no. Por lo cual, la docente sigue preguntando: ¿Cuáles nos dan placer? . Hablar, decir cosas lindas, comer, pero vomitar es feo…también se hacen cosas malas con la boca, dicen jocosas un grupo de chicas. ¿Por ejemplo? inquiere la maestra. Que te besen a la fuerza…, dice alguien desde el fondo. Y una niña le pregunta: pero ¿por qué la boca es un órgano sexual? Y la maestra le responde: ¿qué parte de nuestro cuerpo no sería un órgano sexual? Toca el timbre del recreo y antes de salir del aula, la maestra les comenta que la próxima clase van a ver otro órgano, la mano, que para eso pregunten en sus casas qué cosas se hacen con las manos…¿y si alguno no tiene mano? pregunta un niño en la puerta del aula y sale corriendo al recreo.

La propuesta consiste en pensar qué interrupciones en los modos de hacer, en los modos de saber, en las prácticas, se producen en esta escena educativa.

Estas fueron algunas de las interrupciones señaladas durante el ejercicio:

• Condiciones de la escuela

• Símbolos patrios: procesos de construcción de la nacionalidad con los procesos de sexualización

• Sexualidad: descentramiento de sexualidad reproductiva, del coito, órganos sexuales como invención

• Cuerpo “normal”: fragmentación y territorialización

• Educación sexual: no es preventiva, discurso del placer

• Boca: aparato digestivo, esquema perceptivo ( gusto). Los propios contenidos se desexualizan

• Tacto: pánico moral y sexual

• Escena hipersexualizada: fluidos en el aula

• Infancia como sujeto sexual

Final:

Pensar el abordaje de las sexualidades en la escuela consiste, desde mi punto de vista, en una tarea de experimentación y de implicación. La práctica áulica es, en definitiva, un pedazo de vida vivida en común, que se puede convertir en un azaroso discurrir de la experiencia, con capacidad de alterar no sólo a las chicas y chicos, sino a nosotras mismas como educadores/as, o puede ser un nuevo espacio del dogmatismo, esta vez, estructurado bajo una temática renovada como es la sexualidad.

El trabajo con las sexualidades como educadora supone comprenderlo como un compromiso con la justicia social y erótica, considerando a niñas/os y jóvenes como sujetos plenos de los derechos sexuales, lo que trae consigo reconocer que ser sujeto de su ejercicio requiere también ser sujeto de su proposición.

¿Cómo articular una pedagogía antinormativa, que haga de la normalidad su objeto insistente y paradójico de reflexión, y no su producto más deseado?

Texto presentado en el Panel “Educación no sexista”, realizado durante las I jornadas Interfacultades de Género, Degenerando, organizada por CAUCE (Corrientes de Agrupaciones Universitarias Contra la Explotación). Universidad de La Plata. Junio del 2011-

II Diálogos críticos del activismo lésbico

2011-07-07T04:19:00.000-07:00

Convocatoria

Después de la experiencia de los I Diálogos, nos volvemos a encontrar para continuar con el espacio de pensamiento, reflexión y debate entre diferentes colectivas y activistas lesbianas.

Como una deuda pendiente del encuentro anterior nos quedó la presentación de los grupos y activistas participantes. Por eso, con la idea de “presentarnos” y “mostrarnos”, invitamos a todas aquellas colectivas, activistas, grupos de investigación-activista, grupos de arte, etc, de lesbianas, lesbianas feministas, lesbianas queer, lesbianas trans, de la ciudad de Buenos Aires, conurbano y de las provincias, a enviar:

• Hasta 5 fotos
• Un breve texto de referencia del grupo/activista (nombre, lugar de activismo, en qué consiste su activismo, fecha en que comenzaron a activar). Máxima extensión: 25 líneas

Con este material se armará un video que se proyectará al inicio del encuentro (se puede enviar el material aunque ese día no estén presentes). El mismo servirá como registro y memoria de los grupos que activan actualmente.

Enviar a: fabianatron@yahoo.com.ar hasta el jueves 21 de julio.

El envío del material no condiciona la participación ni la toma de la palabra.

La convocatoria es el sábado 23 de julio a las 18 horas, en Casa Brandon (Luis María Drago 236, CABA).

Elemento 119 - Nº Helio

2011-07-01T16:00:00.000-07:00

Ya está disponible el Nº Helio de Elemento 119 - Tabla de poesía

http://elemento119poesia.blogspot.com/2011/07/helio.html

“Industrias del cuerpo”. Ficciones feministas, fábulas epistemológicas y políticas del desacato

2011-06-25T06:07:00.000-07:00

“la fantasía es parte de la articulación de lo posible”
Judith Butler

“Las herramientas son a menudo historias, cuentos contados de nuevo, versiones que invierten y que desplazan los dualismos jerárquicos de identidades naturalizadas”- Donna Haraway

“las palabras son claves, son llaves”
Alejandra Pizarnik

¿Qué lugar ocupa la fantasía en los proyectos del feminismo contemporáneo? ¿Cómo trabaja al interior de la teoría feminista la tensión ficción-realidad? ¿Qué prácticas ficcionales se activan y obturan en los discursos liberales que sostienen como premisas la diversidad, la inclusión y el respeto? ¿Qué otras ficciones se traman cuando se demuele la naturalización de los cuerpos sexuados? ¿De qué modo las figuraciones interpelan los términos hegemónicos que codifican nuestras experiencias del cuerpo? ¿Qué figuraciones quedan subyugadas por el imperialismo de la diferencia sexual? ¿Cómo operan las figuraciones ya circulantes de la teoría feminista en los imaginarios del activismo de la disidencia sexual? ¿Cuál es la potencia política de esas figuraciones en nuestros propios contextos? ¿Cómo subvierten las ficciones del feminismo, las formas medicalizadas y jurídicas de la escritura de los cuerpos? ¿Cómo funciona la escritura como práctica de heterosexualización? ¿Cómo producir una ciencia ficción feminista queer que despliegue, con sus zonas de conflicto, negatividad y refracción, el riesgo de lo que hay que pensar al tiempo que desbarate la ficción normativa de la ciencia como gestora y productora de lo posible? ¿Cómo producir ficciones disidentes en la geopolítica cultural de la escritura de los cuerpos?

Este manojo de preguntas no es más que un gatillar la invitación a tensionar el campo de las narrativas ficcionales en las teorías feministas y queer contemporáneas. No esperan ni persiguen una respuesta certera ni cómoda ni colosal. Más bien representa una modesta convocatoria a seguir interrogando y desplazando sentidos sedimentados alrededor de todas aquellas prácticas que escriben y re-escriben los cuerpos, ya sean las disciplinas científicas, la literatura, la teoría o la política. En este sentido, la escritura funciona como una prótesis, instituyendo un espacio para sacudir hábitos, liberar problemas, crear condiciones de posibilidad, interrogar las evidencias, implosionar postulados. En su desgarradura emerge el acontecimiento de lo ilegible, por lo que su práctica supone un movimiento inconcluso y un incesante asedio de las propias comodidades mentales...

Artículo completo: Industrias del cuerpo

Texto presentado en el panel “Feminismosaturado: narrativas ficcionales y tecnologías de género”, del Tercer Circuito Disidencia Sexual “No hay Respeto”, organizado por la Coordinadora Universitaria por la Disidencia Sexual (CUDS), junio del 2011- Santiago de Chile

Diálogos críticos del activismo lésbico

2011-06-16T08:05:00.000-07:00

*CONVOCATORIA*

Diálogos críticos del activismo lésbico

Retomando el impulso y la iniciativa del debate sobre la situación del movimiento lésbico, realizado en la Librería de Mujeres el 27 de mayo pasado con motivo de la presentación del libro de Mabel Bellucci “Carlos Jáuregui. Una biografía política”, nos volvemos a encontrar el viernes 24 de junio a las 18:30 en Casa Brandon (Luis María Drago 236, CABA).

Invitamos a darle continuidad a este espacio de diálogo entre diferentes activistas lesbianas, sumando otras voces, experiencias y posiciones políticas.

Proponemos y alentamos la escritura de un breve texto (máximo dos párrafos) que exprese las inquietudes o preocupaciones sobre el activismo lésbico actual junto con una pregunta final: estos textos serán compilados para ser leídos el día de la reunión como apertura del debate, y quedarán como registro de las diferentes posiciones. Por favor, enviar sus textos hasta el jueves 23 de junio a valeriaflores12@gmail.com

El envío de los textos no condiciona la participación ni la toma de la palabra: todas las que participen de la reunión podrán tomar la palabra, hayan enviado o no un texto.

Agradeceremos difundir ampliamente, por todos los medios posibles: ¡que vengan todas las que quieran venir!

Inquilinato poético en la tabla periódica

2011-06-10T15:42:00.000-07:00

¿quién dijo que no se podía poetizar la tabla periódica?

Elemento 119, tabla de poesía:

El Nº Hidrógeno ya está disponible

http://elemento119poesia.blogspot.com/

El deslengüe

2011-06-06T10:27:00.000-07:00

ausculta mis silencios, dice que padezco una enfermedad, es de las palabras, que casi no me dejan tragar, así que me coloca una sonda en la boca para que evacúe, pero no hay caso, intenta con otros esfínteres, y tampoco, sacude la cabeza mientras afila el bisturí, será rápida, me dice, para darme calma, y secciona… ahora sí

mi lengua se agita y convulsiona entre sus dedos, la sangre a borbotones se escurre entre mis labios, observa los gestos vitales en ese pedazo de carne que escupe espasmos inaprensibles y lo arroja a los perros hambrientos

con un coágulo enorme en el paladar, un quejido se arroja a alterar la noche y, luego, un sonido de animal herido y el aullido de manada que precede a la cacería

pensó que podía curarme…ignoraba que me había echado con l*s mí*s

¿por qué hicieron de mi lengua el bocado de sus cuerpos? Este interrogante se clavaba en el centro de una lengua de vaca, apoyada sobre una bandeja en el hall de la sala del centro cultural donde deslenguada se presentó por primera vez, en Neuquén. Lengua quieta, inerte, por involuntaria decisión, por una maniobra humana, tan humana, que despoja de vida a otros seres en afán de alimentar cuerpos y deseos. Lengua que se exhibe al espectáculo, cuyo olor revuelve estómagos, ya no para saciarlos, sino para mostrar la esclavitud a esos dispositivos de consumo y producción de carne, tan animal como la nuestra.

Deslenguada la vaca por la carnicería humana, deslenguada la escritora por las normas del lenguaje. Se secciona el miembro de la boca, se traza el mapa de una interrupción del decir y el pensar. En la escena del matadero corre sangre, en la escena de escritura corren palabras de latidos aulladores del gesto disidente. Citas que marcan y desmarcan cuerpos, lugares, tiempos. ¿Teoría? ¿Poesía? ¿Narrativa? ¿Ensayo? Poco importa cuando quiero que te dejes tocar por el deslengüe, cuando busco que me toques en la lengua la insurgencia que me chorrea.

Hay humedades en las entrelíneas proletarias de la deslenguada. Lleva el pulso de la poesía en la intensidad que la recorre, que desborda los límites y que la vuelve, en algún lugar, irreconocible. Eróticas de la oscuridad y la precariedad ascienden por los ojos lectores. Sin arrogancia, sin tutelaje, sin prole engendrada; leer así, sin. Sin importar el molde, sin preocupación por el género, sin servilismo por la gran Lengua, la deslenguada fue aconteciendo en cada renglón, arriesgándose en cada apertura, en cada lectura, arrojada a lo ilegible, al desvarío de lo inclasificable.

La deslenguada emerge del lenguaje macilento y disecado de la política y la teoría, de su injuria que nos lesiona y nos mata bajo el imperativo de la transparencia, esa omnisciente presencia autoinvisibilizada del poder colonial. Fue escribiéndose con tanta “mal hablada”, poetas, activistas, escritoras, teóricas; 23 textos punzados por el “mal- decir”, el que incomoda, el que molesta, el que desiste de reverencias, el que asesta la palabra carnosa e intrépida en el centro del canon para desestabilizarlo.

Practicar el deslengüe, cada una, cado uno, todas, todos, como se quiera, donde se pueda, para diseminar las diferencias, exponer la violencia de las instituciones, desorganizar la política corporal de la lengua. ¿Acaso la lengua tiene un cuerpo? ¿Hace un cuerpo? ¿Dice un cuerpo? ¿Borra un cuerpo? Vibrar en la lengua del deslengüe, la tuya, la mía, la nuestra, la de ellos, la de ellas, la de lo que no tiene nombre aún, la que hace del nombre mudanza permanente.

Aunque no conviene el deslengüe, es perjudicial para el entendimiento, no es lo deseado para la comprensión. “¿por qué no escribís más fácil?” proletaria…gritan desde las tribunas adiestradas en el miedo. “Porque no se entiende”, deslenguada, afirman desde los palcos del reino de la evidencia. Pero… ¿qué se quiere entender que ya no se sepa? Reclamar claridad es exigir hablar con los términos que me vuelven opaca en el imperio de la luz. Saber por lengua herida, que la lectura requiere un gasto, una excavación, para liberarse de ciertas ideas.

En el pliegue, en el borde, en la penumbra del lenguaje, de ese lenguaje de propietarios de certezas, de especialistas en definiciones y prescripciones sobre cómo es el mundo y lo que hay que hacer en él, hay muchas lenguas murmurando otras vidas, mascullando arriesgadas travesías por nuevos silencios, tartamudeando cada espasmo repetitivo que conmueve las vísceras de la humanidad.

Poetas, activistas, teóricas, ensayistas, las y los exhorto a practicar el deslengüe, como muchas y muchos ya lo han hecho y otros tantos y tantas lo siguen haciendo, sin formación previa, con la pasión por la escisión y la ruptura de todas las unidades que nos capturan y cancelan en taxonomías de identidades, géneros, propiedades, geografías. Un impulso por diferir de tanto sermón, sentencia, discurso que hace callar porque atemoriza o porque incita a hablar compulsivamente bajo los términos de su legitimidad.

El deslengüe se desmarca de la operación que rápidamente anuda las palabras a sentidos fijos y clausura los detalles inasibles de la vida y las memorias. La proletaria se desmarca de las constricciones de la ley binaria del género, y se enclava el sexo en la mano. deslenguada es sólo un nombre para la maniobra de evitar la inmunización que producen los clichés y la esclerotización de la óptica con que se mira el mundo.

En la composición del deslengüe no hay totalizaciones ni universales ni consignas petrificadas. Antes bien, desgarraduras y escisiones. La deslenguada no busca el altar, las luces que encandilan, los aplausos fatuos, ni erigirse en ícono de la subversión, mientras fluya entre los cuerpos, entre las bocas, entre las disciplinas, pervive su trabajo más invisible, más afanoso, más obstinado, el de perforar la univocidad del sentido.

Deslenguarse es cortarse la lengua del poder que nos hace hablar en su nombre y procesa la lectura como un dogma de verdad, con respuestas mecánicas y estandarizadas que sólo dicen lo que está autorizado a escucharse. La vida es una fragilidad que se pretende asir en ese instante localizable que construye una palabra y el deslengüe puja por multiplicarlas, por diseminarlas, por hacer palpable un decir que exige una habitabilidad tan potente como pasajera.

Y la lengua de vaca, inmóvil en el centro de la sala, lamiéndonos la hipocresía de que hay muertes necesarias para alimentar otras vidas más necesarias aún. Y la lengua de la escritura, respirando con dificultad, en la noche de un sur bravío y centelleante, en medio del ojo que sueña con ser dueño de todo, de los cuerpos las tierras los ríos el aire los árboles

La deslenguada es apenas una experimentación de la práctica del deslengüe, la intrusión de una extrañeza en los procesadores del pensamiento. La efervescencia de deslenguarse entre sus frases, de deshojar sus páginas, de re-escribir sus textos, depende ya de la pulsión herética de quien lee.

Texto leído en la presentación del libro “Deslenguada.Desbordes de una proletaria del lenguaje”, compartida junto a Patricia Espinosa (Crítica literaria U. de Chile y PUC), Francisca Barrientos (CUDS) y Angélica Valderrama (Colectivo Punta de la Lengua), en la Sede Central de la Universidad ARCIS, como parte de las actividades del Tercer Circuito Disidencia Sexual: NO HAY RESPETO, organizado por la CUDS (Coordinadora Universitaria por la Disidencia Sexual)- Santiago de Chile, junio del 2011

poema

2011-05-25T16:17:00.001-07:00

no es el ritmo de la crueldad, si
no el olor de tu crudeza
lo que me deforma

2010

Un puñado de números, una antología de vidas

2011-05-15T05:04:00.001-07:00

En nuestras sociedades, adiestradas en la férrea obsesión por la medición, la contundencia de los números resulta implacable. Sin embargo, el orden de los números no pertenece al reino de la naturaleza ni de la objetividad, en todo caso corresponde al imperio de la ficción. Los números son una invención –instituidas como convención- y las lecturas que de ellos se derivan son narrativas de enorme capacidad para construir realidades y por cuyas tramas enunciativas circula el poder. El poder sobre los cuerpos, el poder sobre las vidas, el poder de las decisiones, el poder de las instituciones. Así, a los números se los hace hablar. Por lo tanto, elaborar una lectura sobre ciertos números siempre es una tarea política porque involucra a un conjunto de sujetos cuyas vidas se cruzan –aunque no se toquen- en formularios, discursos, oficinas, pero fundamentalmente, en decisiones próximas a ponerse en marcha. Así, las estadísticas son una operación simplificada, pero altamente potente, del trabajo del poder sobre las vidas.

¿Cómo leer, entonces, los números que dicta el Informe Estadístico de la Encuesta sobre aborto hospitalizado, realizada a médicos/as de Neuquén, durante setiembre del 2010?
El tema del derecho al aborto cobró fuerza en estos últimos años por la vigorosa insistencia del movimiento feminista y de mujeres[1], que lo instaló en la agenda pública como un problema político y de derechos humanos. No obstante, no quiero desestimar dos procesos performativos del campo de la salud, uno de raigambre histórica y, el otro, de orden más coyuntural, configurando ambos un escenario situacional con sus propias singularidades. Sobre éste último, es necesario comprender la salud pública como una instancia que no estuvo ajena a las políticas neoliberales que, con fiereza, adquirieron mayor eficacia en los años ’90 por su magnitud destructiva. El proceso de desmantelamiento del Estado de Bienestar llevó, en el sector salud, a una impune y sistemática transferencia de recursos al sistema privado, ahondando las desigualdades sociales en el acceso y atención de la salud y precarizando las condiciones laborales y existenciales de sus trabajadores/as, entre otros muchos efectos. Esto provocó un deterioro progresivo del sistema público de salud que es palpable aún hoy.

Por otro lado, situando históricamente a la medicina como disciplina de la modernidad, es preciso considerar que nuestra sociedad está atravesada por la medicalización como proceso de subjetivación. Foucault afirmaba que este proceso consiste en “el hecho de que la existencia, la conducta, el comportamiento, el cuerpo humano, se viesen englobados, a partir del siglo XVIII, en una red de medicalización cada vez más densa y más amplia, que cuanto más funciona menos se escapa a la medicina”[2].

La medicalización es una expresión del control social y estatal sobre los cuerpos, en especial, del cuerpo de las mujeres –y con especial énfasis, de las mujeres pobres-, reducidas por el régimen político de la heterosexualidad a encarnar un modelo de maternidad compulsiva como ideal de género. Es entonces que el cuerpo se convierte en una realidad biopolítica y la medicina en una estrategia biopolítica (Foucault, 1996). En este sentido, es innegable la hegemonía del modelo biomédico en la inscripción social de las experiencias vitales, incluidas la referidas a sensaciones, placeres y decisiones.

Volviendo a la Encuesta, quisiera detenerme en algunos números, elegidos interesada y arbitrariamente –como siempre lo es- para elaborar una narrativa que habilite la formulación de ciertas inquietudes y preocupaciones alrededor de la autonomía decisional de las mujeres sobre su cuerpo y las regulaciones biomédicas y bioéticas que ponen en tensión.

Una primera lectura muestra un auspicioso avance en el campo de los derechos humanos, revelado por las cifras que marcan la intersección entre la urgencia de las mujeres a decidir sobre sus cuerpos –cuyo agenciamiento político tiene al movimiento feminista como principal impulsor- y la opinión de las médicas/os que trabajan en los hospitales públicos y que reciben a la población de menores recursos. Son las/os propias/os médicas/os quienes expresan en un contundente 76 % estar de acuerdo con la despenalización del aborto como factor clave que contribuiría a disminuir las muertes maternas. Además, el 71 % expresa estar de acuerdo con que la decisión de interrumpir voluntariamente la gestación es un derecho de la mujer. Esta opinión favorable a la despenalización de esta práctica reguladora de la reproducción como es el aborto, se complementa con la que señala que el 92 % de las médicas/os está en desacuerdo con que la mujer que se realizó un aborto vaya presa, junto con el 60 % en desacuerdo con que el médico que lo realizó deba ir preso.

A su vez, estas opiniones denotan que las prácticas de salud se ven fuertemente condicionadas por el derecho como instancia normativa, que no sólo regula el ejercicio de esas prácticas, sino que construye discursos sociales como instancia de subjetivación. Entonces, son las propias médicas/os quienes exigen, de algún modo, una transformación en la legislación en la práctica del aborto. Mientras tanto, el 72 % que indica estar de acuerdo con que el hospital público se haga cargo de realizar los abortos no punibles por la ley vigente, muestra una preocupación por la justicia social, al reconocer que el Estado tiene que garantizar el ejercicio de los derechos vigentes por ley.

Hasta aquí la lectura promisoria. Pero también, las cifras en su conjunto manifiestan, llamativamente, la persistencia en el discurso de la criminalización social de las mujeres que abortan, así como una mirada de la sexualidad que sigue centrada en un sujeto racional, autónomo y universal, sostenida en premisas de sesgo hetero-sexista, cuyo efecto deviene en la culpabilización de las mujeres. Hay una sistematicidad en la adjudicación de mayor responsabilidad en las mujeres respecto de la reproducción, anticoncepción y maternidad, lo que omite el protagonismo de los varones[3] e invisibiliza una larga cadena de normatividades de género que cruzan las experiencias de las mujeres. Por ejemplo: sobre la causa más frecuente por la cual las mujeres se provocan un aborto, el 19 % opina que por falta de educación/información de la mujer, el 9 % por falta de responsabilidad de la mujer, mientras que sólo el 3 % señala la falta de responsabilidad del varón. A su vez, en las medidas necesarias para disminuir la frecuencia del aborto provocado, también se les asigna a las mujeres la mayor carga: el 28 % opina que la medida es proveer más educación e información a la mujer; el 9% fomentar mayor responsabilidad de la mujer en su conducta sexual; mientras tanto, otra vez, para el 2% de las/os encuestadas/os sería fomentar mayor responsabilidad del hombre en su conducta sexual. Por último, la mayor dificultad que ven los médicos/as en la consejería y entrega de métodos anticonceptivos en el postaborto, es la “falta de comprensión de las mujeres” (38%).

Entonces, por un lado, la Encuesta es la expresión de una urgencia, como es la despenalización del aborto, para evitar las muertes de mujeres que no quieren ser madres. Paradójicamente, el lenguaje biomédico y de las estadísticas del sistema las consigna –compulsivamente- como “muertes maternas”, cuando en realidad son mujeres que se están negando, se están resistiendo, a una maternidad forzada, aunque se les vaya la vida en ello por causa de una política prohibitiva del deseo de “no ser madre”.

Pero, por otro lado, la Encuesta muestra cierta continuidad de concepciones patriarcales y heterosexistas acerca de la sexualidad de las mujeres. La medicina fue, desde la modernidad -y sigue siendo aún-, un dispositivo de construcción de la diferencia sexual (al producir cuerpos bajo el ideal binario de la anatomía humana) y de regulación de la sexualidad desde una perspectiva heterosexual. La medicalización, como estrategia biopolítica de control de los cuerpos, incluyó entre sus efectos: la pérdida de autonomía, la dependencia de los medicamentos y del modelo hospitalario y la invención constante de nuevas patologías. Y, fundamentalmente, la medicina se arrogó el monopolio del conocimiento acerca del propio cuerpo de las mujeres.

Cuando, desde el movimiento feminista, se promueve la descriminalización del aborto, no sólo se refiere a la despenalización de la práctica, sino también a desmantelar la atmósfera de culpabilización de las mujeres. La descriminalización, asì como la desmedicalización, se traducen como procesos de des-sujeción del cuerpo de los criterios normativos de los dispositivos disciplinarios. Sin embargo, conviene advertir que desmedicalizaciòn no significa despreocupación por el acceso a la salud pública, muy por el contrario, implica una pulsión constante por la justicia social y la ampliación de los derechos sobre la autonomía de las personas y la garantía de los recursos para llevar adelante esas decisiones.

En este sentido, la lógica preventiva de la medicina se encuentra, generalmente, a contramano de la autonomía corporal de las mujeres, aunque también de otros sujetos, otros cuerpos, otras identidades, que encarnan modos y estilos divergentes respecto del modelo heterosexual y del binario de género (lesbianas, gays, travestis, transexuales, transgèneros, intersex). Violeta Nuñez, analizando los nuevos discursos que se imponen en la actualidad, entre ellos el neohigienismo, historiza la emergencia de la prevención y la intervención social como modelo médico del siglo XIX, pero que aún hoy mantiene su vigencia, atravesando e informando las prácticas del personal de salud.

La sociedad que se basa en la idea de la prevención, es una sociedad saneada, higienizada y obsesionada por la erradicación o el control directo de aquello que se define como “peligroso” (Garcìa, 2007; 41). La clave de la prevención es la erradicación de los comportamientos considerados moralmente malos o socialmente indeseables. Afirma Nùñez que “El recurso a la prevención supone aducir tanto razones instrumentales (prácticas y económicas), como éticas para justificar una intervención en nombre de la mejora o el progreso de la humanidad…Quiero subrayar que es la eugenesia, en tanto rama de la higiene, la que realiza la operación de “arrastre” del concepto de prevención desde la lógica del discurso médico al discurso del control social. Estamos en el punto de pasaje de la Higiene como disciplina médica, al Higienismo —discurso social hegemónico, a caballo de los siglos XIX y XX— para el control social de las poblaciones pobres consideradas “peligrosas”. Podemos definir al higienismo como lógica que extrapola, en el análisis de lo social, las premisas del discurso médico (tales como prevención, tratamiento, intervención, seguimiento, riesgo, entre las más socorridas)”[4] (2005). Por lo tanto, el higienismo del siglo XIX selló la homologación entre clases laboriosas y clases peligrosas. En este sentido, la prevención persigue una sociedad sana, saneada por la erradicación (o el control directo), de aquello que se define como peligroso. No es esta premisa la que ha cambiado desde el siglo XIX al XXI, sino los nombres que designan lo peligroso y los modos de someterlo a control (Núñez, 2005).

“Para los trabajadores de salud indicar métodos anticonceptivos es una actividad tan burocratizada como otras y su valor es más preventivo (como control social) pensando en “evitar pobres” que en insertar una mirada holística que ayude a la pareja o a decidir conscientemente sobre su sexualidad, genitalidad, autoestima, relación consigo misma y posibles parejas”, expresaba una médica generalista en los comentarios adicionales de la Encuesta. Persiste en la práctica médica un discurso sobre la sexualidad de las mujeres que culpabiliza mediante la asignación casi exclusiva de responsabilidad, la expropiación del placer, la omisión de las condiciones de desigualdad genérica, la colonización del cuerpo mediante la prescripción sin opciones. Se sigue pensando la sexualidad desde una representación “idealizada” del sujeto, que se vuelve tácitamente normativa, cuyos atributos esperables se corresponden con los del individuo moderno, autónomo y racional, cuyo efecto de descorporizaciòn tiene modelo el cuerpo del varón blanco, heterosexual, burgués, adulto y cristiano. La sexualidad, desde esta perspectiva, es entendía como una esfera absolutamente controlable y medible. Al respecto, otro de los comentarios realizados también por una médica generalista es que “los profesionales médicos en muchos casos colocan obstáculos en la elección del método anticonceptivo”, poniendo de manifiesto una de las formas de violencia de género que padecen las mujeres, esta vez en manos del personal de salud[5].

La descriminalización del aborto no sólo implica la despenalización jurídica de esta práctica, si no que precisa del desandamiaje de muchas narrativas que han configurado el pensamiento y las experiencias acerca de las vivencias sobre la sexualidad, los usos del cuerpo, los ideales normativos del género, la valoración del placer, la libertad de elección, una gran parte de ellas articuladas hegemónicamente desde la medicina y con carácter normativo. Y ya sabemos que, identidades y prácticas que se apartan de la norma, sea jurídica o consuetudinaria, son penalizadas. En este sentido, la voz de las mujeres es una coordenada decisiva para elaborar otras narrativas y sentidos acerca del aborto[6], una práctica que existió a lo largo de la humanidad pero que estuvo sometida a diferentes regulaciones según el orden jurídico vigente. Evitar las muertes de mujeres por abortos inseguros es una responsabilidad del Estado, si no quiere seguir siendo cómplice de un femicidio -de corte eugenésico[7]- sistemático y naturalizado. Sin embargo, con eso no alcanza si quien sigue decidiendo sobre el cuerpo de las mujeres y la regulación de la reproducción es el sistema médico. Por eso, no sólo se trata de un asunto de biopolítica en términos de control sobre las vidas, si no que es también un asunto de bioética, acerca de quién decide sobre esas vidas y qué se decide, cuáles son las vidas que importan y cuáles se tornan desechables, cuáles son los cuerpos que importan y cuáles no, según el principio “preventivo” de la indeseabilidad, la inmoralidad o la peligrosidad.

Este puñado de números traza un promisorio horizonte, pero su alcance está anudado a hacer de esa antología de vidas que cuenta, singularidades enunciativas que en primera persona puedan decidir sobre sus cuerpos[8] en condiciones más favorables.

Diciembre del 2010.-

Notas:
[1] Al respecto, es importante mencionar las acciones llevadas adelantes en los últimos años por la “Campaña Nacional por el Derecho al Aborto Legal, Seguro y Gratuito”, conformada por diversas organizaciones del país, que han presentado un anteproyecto de ley de legalización del aborto en el Congreso Nacional, avalado por cientos de personalidades y organizaciones políticas. A su vez, de manera reciente, en el año 2009 comenzó a funcionar la “Línea Aborto: más información, menos riesgos” (011 15 66 64 7070), implementada por el grupo Lesbianas y Feministas por la Descriminalizaciòn del Aborto. La Línea brinda información telefónica acerca del uso correcto del misoprostol para la realización de un aborto seguro, bajo las premisas del derecho a la información, la reducción de daños, la desmedicalizaciòn de la sexualidad de las mujeres y la autonomía corporal.
[2] Michel Foucault, “La vida de los hombres infames”, Cap: Historia de la medicalización (1996).
[3] Me parece importante destacar los datos obtenidos por la “Línea Aborto: Más información, menos riesgos”. En su 1º informe (correspondiente a julio-agosto del 2009) y contabilizando 345 llamadas, atendiendo sólo 6 horas por día, señalan que el 82% de los varones no usó preservativo. En tanto, las mujeres explicitan las dificultades que encuentran para negociar con ellos la anticoncepción y prevención de ITS. Mientras tanto, el 3º Informe, “Cómo abortan las mujeres en Argentina: Entre la autonomía y la falta de poder”, con 8 meses de atención y 3188 llamadas, indica que el 70% de los varones no usó preservativo.
[4] Núñez señala los conceptos “estrella” del higienismo en el tratamiento de las poblaciones, como son la intervención, la prevención y la estadística. De este modo, la Estadística será un instrumento cada vez más imprescindible en el marco del gobierno y de la planificación del Estado, ya que permite establecer los rangos de las clasificaciones y encuadrar distintos sectores poblacionales.
[5] Es significativo el dato que aparece en el 1º Informe de la “Línea Aborto: Más información, menos riesgos” sobre el acceso a la atención médica y la percepción de las mujeres: “Algunas mujeres no sabían cómo acceder a atención médica. Otras, la gran mayoría, siente que no puede acceder a ella: más del 90% manifestó sentirse intimidada por conocer experiencias de violencia, amenazas o denuncias sufridas por mujeres a manos de personal de salud”. Con la salvedad de que no se refiere al sistema de salud de Neuquén, sí es importante tenerlo en cuenta como una práctica que atraviesa la disciplina médica.
[6] “La reiterada afirmación -casi axiomática- “Ninguna mujer quiere abortar, pero…”, que muchas veces hemos escuchado en charlas y seminarios a favor del derecho al aborto, ha ido normando cómo debe pensar y sentir una mujer ante esta posibilidad, totalizando las narrativas acerca de esta experiencia. El deseo de abortar, de este modo, se vuelve interdicto; una narrativa vedada para componer una vivencia subjetiva del aborto como experiencia que no esté articulada por el malestar, la culpa o el sufrimiento, en tanto organizadores obligatorios del sentido” (flores, 2010)
[7] Las mujeres que se mueren por abortos inseguros son mujeres pobres.
[8] “Lo importante es el concepto de “decisión informada” que implica que las mujeres tienen derecho a tomar sus propias decisiones…”, reconocía una médica generalista en la Encuesta realizada.

Bibliografía

flores, valeria (2010) “Reescrituras del aborto”, disponible en: http://escritoshereticos.blogspot.com/2010/09/reescrituras-del-aborto.html
Foucault, Michel (1996) “La vida de los hombres infames. Ensayos sobre desviación y dominación” Editorial Altamira, La Plata.
García, Ana Laura (2007) “Jóvenes y sexualidad. Una mirada socio-cultural”. Secretaria de Programas Sanitarios. Programa Nacional de Salud Sexual y Procreación Responsable. Ministerio de Salud de la Nación
Núñez, Violeta (2005) “Participación y Educación Social”, Barcelona, disponible en: www.projoven.gub.uy/.../Congreso%20educadores/10_Violeta_Nunez.doc

Texto escrito para el Informe “Percepciones, prácticas y actitudes de los profesionales médicos en la atención del aborto. Un estudio en el subsector público de salud de la Provincia del Neuquén”, del Programa de Salud Sexual y Reproductiva Subsecretaria de Salud ( Provincia de Neuquén) y Programa Nacional de Salud Sexual y Procreación Responsable (Ministerio de Salud de la Nación). Para ver el informe completo: http://www.hypermedios.com/aborto/index.php

experimentación drag king

2011-04-11T06:09:00.000-07:00

devenir fugitiva

2011-04-02T10:49:00.000-07:00

una producción audiovisual que recupera la memoria del grupo fugitivas del desierto - lesbianas feministas

Video realizado para la presentación del libro "Cultura y política en debate" del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos, Facultad de Humanidades (UNCo, Nqn)

La evidencia suspendida

2011-03-27T13:34:00.000-07:00

Me enjuago la cara para despegarme la grasitud hollinada que se acopia en el ajetreo urbano. Le echo una ojeada al espejo y la veo venir con su cartera de cuero rojo y sus zapatos bajos, regordeta y prolija. Las miradas se intersectan en el punto del pensamiento en que las ideas se refractan en puntadas intempestivas. En ella, la imagen del espejo toma la forma de una pausa que activa la detención de su andar en el umbral de un sitio común. En mí, la punción óptica se repliega en la repetición de la escena venidera y, “otra vez” es el primer aullido reflejo. La señora frena su paso al borde de la puerta. Percibo sus ojos seccionándome el cuerpo. En la carnicería de su mente, los cortes se tornan irreconocibles. El hurgar del ojo se vuelve penetrante y, de inmediato, se suelta el hilo que impone coser algún nombre, un cuerpo identificable, un género reconocible, para restituir la escena evidente, para recomponerse a sí misma. Da un paso atrás. Percibo la violencia de su examen gratuito y compulsivo, de su tarea como agente involuntario de seguridad del género, vigilando y controlando el cumplimiento de las normas. Ella nutre la costra de ojos que llevo en mi historia. En el retroceso, gira su cabeza hacia el cartel ubicado sobre el marco de la puerta. Baño de mujeres. Saca su escuadra imaginaria del género y traza líneas invisibles entre el cartel, mi cuerpo, su sexo y el espacio. La figura no cierra, hay una falla y las líneas no pueden más que dejar escapar quién sabe qué, dirá ella. Borronea una eventual conclusión que satisfaga su necesidad, incluso de su vejiga. Algo que no es una mujer como se debe está frente al espejo, se dice, mientras segrega una densa humareda de disgusto. La inseguridad de un cuerpo extraño en el baño, su baño, le resulta aterradora. Si yo no fuese blanca, se le habrían encendido otros temores. Me seco las manos con una toalla de papel y de reojo logro monitorear la declinación de su exhausto peritaje. Cuando salgo del baño, ella entra, prolija y serena, a su espacio de pertenencia. No es la primera vez que me ocurre, que nos acontece a todos aquellos cuerpos modelados en los variables y flexibles modos de la masculinidad de tortas, de mujeres heteros, de trans, modos con más a o menos decisión, con más o menos reflexión, con más o menos interpelaciones a la masculinidad hegemónica, pero no por ello, más o menos sancionables. En esa suspensión de la evidencia, donde los cuerpos disuelven lo obvio, donde lo real se encarna en una materialidad que masculla en la lengua del género, en la lengua de lo humano, hay un tiempo, a veces segundos, a veces horas, a veces años, a veces una vida entera, en que habita una posibilidad…mientras, la imposibilidad se derrama a ocuparlo todo y no salimos iles*s de esa interrupción.

Publicado en suplemento Soy -Pàgina/12- viernes 25 de marzo del 2011

¿por què hicieron de mi lengua el bocado de sus cuerpos?

2011-03-16T07:57:00.000-07:00

“Cada libro es sangre, es pus, es excrementos, es corazón destrozado, es nervios fragmentados, es corazón en retazos, es choque eléctrico, es sangre coagulada que chorrea como lava hirviente por la montaña”

Un soplo de vida, Clarice Lispector

Si un libro es la intrusión de un devenir, deslenguada quiere funcionar como interruptor de la convencionalidad del lenguaje. Ante tanta servidumbre de una lengua de sermones y sentencias que hace callar porque atemoriza o porque incita a hablar compulsivamente bajo los términos de su legitimidad, deslenguada se inscribe como una composición poética de la carne, en cuyas vibraciones late una lengua no institucionalizada. Sin lecturas tuteladas ni transparentes, se invita a deshojar el libro y dispersar el deslengüe.

Para ver el video de la presentación (gentileza de Gabriela Adelstein):

Descargar: video de la presentación de deslenguada en bs as

On line: video on line de la presentación de deslenguada en bs as

deslenguada en buenos aires

2011-03-09T11:57:00.001-08:00

llorar

2011-03-07T05:41:00.000-08:00

¿cuánto puede extenderse un llanto?

¿desde el desencanto hasta la estupidez?

¿desde la indiferencia hasta el desprecio?

¿desde la resignación hasta la impotencia?

¿o desde el pulso adoquinado en las
calles de la felicidad hasta el instante en que
el colapso tiene la forma del día tras día?

marzo del 2011

memoria y justicia por Natalia Gaitán

2011-03-07T05:12:00.000-08:00

La terapéutica del terror

2011-02-27T15:13:00.000-08:00

Sudáfrica captó la atención mundial el año pasado porque fue allí que, por primera vez en el continente, se desarrolló la Copa Mundial de Fútbol, el megaespectáculo deportivo que mueve miles de personas y millones de dólares. Debido a su extensa repercusión mediática, los grupos activistas de derechos humanos utilizaron el evento para llamar la atención sobre las violaciones en las que todavía se incurren en el país o en los de los equipos participantes. Así, una de las noticias que rodó por los campos de la comunicación alternativa, fue que en Sudáfrica el aborto está despenalizado. Cuenta, desde el año 1996, con una ley de Libre Elección respecto a la Interrupción del Embarazo, cuya enmienda en el 2008 mejoró el acceso a los servicios de aborto, especialmente para las mujeres pobres, jóvenes y rurales. Desde su aplicación, la tasa de muertes por aborto inseguro ha disminuido un 91 %. Sudáfrica está considerada como la nación del “arco iris” por su horizonte de esperanza o futuro promisorio, luego de estar subyugada por el sistema de ‘apartheid’ que impusieron los boers, los afrikaaners y los colonos blancos, instalando una pesada estructura legal segregacionista con leyes discriminatorias desde 1916. Además, este país tiene una constitución progresista que incluye la protección legal para las personas lesbianas, gays, travestis, transexuales y bisexuales, al condenar la discriminación por motivos de orientación sexual y legalizar el matrimonio de parejas del mismo sexo.

Sin embargo, en enero de este año, una noticia estremecedora jaqueó la banda multicolor de la esperanza y tiñó con rojo sangre los contornos de esa geografía. Millicent Gaika, una joven lesbiana sudafricana, fue maniatada, torturada y violada durante cinco horas por un hombre que alardeaba de estar “'curándola” de su homosexualidad. Diversas organizaciones emitieron un comunicado a nivel mundial con el propósito de alertar y poner fin a las violaciones correctivas hacia las lesbianas que se producen en Sudáfrica, una práctica habitual que se ejercita con impunidad en ese país, así como en tantos otros.

Sólo en Ciudad del Cabo, la organización local Luleki Sizwe ha registrado más de una “violación correctiva” por día, en varias de las cuales estaban involucrados amistades o familiares cercanos de las víctimas, las que son, en su gran mayoría, mujeres negras, lesbianas y pobres. Luleki Sizwe es una organización que fue fundada en 2007 por la activista Ndumie Funda, después de que su novia fue víctima de una violación correctiva. Trabaja para rescatar, apoyar, alimentar y cuidar la salud de las sobrevivientes de este tipo hechos de violencia.

Según la organización, cada semana más de 10 lesbianas son violadas o ultrajadas por pandillas sólo en Ciudad del Cabo. 150 mujeres son violadas cada día en Sudáfrica y, en la última década, 31 lesbianas han sido asesinadas a causa de su sexualidad. Por ello, sus activistas han realizado una petición de alcance masivo para que el Gobierno condene públicamente las ‘violaciones correctivas’, ilegalicen estos crímenes de odio, y garanticen su aplicación inmediata, junto con programas de educación pública y protección para las sobrevivientes.

En los últimos años, se registraron casos de lesbianas que expresaron públicamente su sexualidad y, luego de hacerlo, fueron víctimas del odio heterosexual. Entre ellas se encuentran: Sizakele Sigasa y Salome Massooa, una pareja que en 2007 fue blanco de abuso verbal, violación por varios hombres, tortura y ejecución; Zoliswa Nkonyana, una joven de 19 años , que fue lapidada a muerte afuera de su hogar por una multitud en 2006; y Eudy Simelane, de 31 años, ex jugadora estrella de la selección nacional femenina de fútbol, quien fue violada y asesinada en 2008.

La violación correctiva es una práctica criminal, a través de la cual los hombres violan lesbianas, supuestamente como medio para “curar” su orientación sexual y convertirlas en una mujer “auténtica”, es decir, heterosexual. Históricamente, la violación fue –y continúa siendo- un modo de control y disciplinamiento heteropatriarcal de los cuerpos de las mujeres y de algunos hombres. No obstante, hay una diferencia que se moviliza en la violación correctiva, al ser una forma de tortura ejercida para castigar y rectificar el deseo “equivocado”. Pensar que el acto sexual forzado es lo que produciría el rito de transformación de la identidad, implica una doble operación de reducción de los cuerpos lesbianos a un estatus inferior. Por un lado, la identidad lésbica queda reducida exclusivamente a una práctica sexual; y por otro, es la práctica penetrativa de los machos -de manera excluyente- la que tiene el poder fundante y ontológico de conversión.

La violación correctiva forma parte de ese conjunto de técnicas correctivas dispuestas por la heteronormatividad, como el encierro, el electroshock, los tratamientos hormonales y farmacológicos, las terapias de conversión, entre otras, que actúan como el brazo armado de un sistema cuya eficacia en la producción de normalidad ha fracasado.

El Estado sudafricano, con su silencio y negligencia para dar cumplimiento a la legislación vigente, consiente este tipo de vejámenes. Hay todo un tejido institucional que sostiene esta cadena de impunidad. El propio Ministro de Justicia, Jeff Radebe, considera que el motivo es “irrelevante” cuando se trata de crímenes como la violación correctiva. A esta indiferencia gubernamental, se suma la denigración sistemática de la homosexualidad efectuada por varios dirigentes africanos en los últimos años, que han impulsado la percepción de que es una importación occidental y europea. A su vez, la policía suele actuar con desidia en las investigaciones y los oficiales homo y lesbofóbicos someten a las víctimas a una doble discriminación. Asimismo, el sistema judicial es lento y está plagado de nuevas agresiones, entre las que se destaca la desestimación por parte de los fiscales de la motivación homofóbica de los delitos. Este cóctel de inacción, silencio y desprecio por parte de funcionarios e instituciones, es la venia estatal para la sistematicidad de este tipo de violencia.

La situación de las lesbianas en Sudáfrica –como así también en cualquier país Latinoamericano, con sus especificidades inherentes- pone de manifiesto que la letra de la ley no hace carne por sí misma, resaltando la desconexión entre la política y la implementación institucional. Y vuelve a interrogarnos, como lo hizo el asesinato lesbofóbico de Natalia Gaitán en nuestro país hace casi un año, sobre las acciones políticas, necesarias y urgentes, minúsculas y potentes, que tengan la capacidad de alterar esa trama normativa de imaginarios, valores y prácticas que dan consistencia de habitabilidad a ciertas vidas y a otras, muchas, las torna descartables.

Publicado en Suplemento Soy/Pàgina 12, el 25-02-11

47 minutos de insomnio

2011-02-05T05:02:00.000-08:00

3.48 a.m. El zumbido culmina en un disparo de vigilia. Con el sueño disipado, los ojos se acomodan a la oscuridad. El cuerpo petrificado en la posición fetal, despide a la noche que se diluye en el jardín de su mirada. En la almohada, repiquetea la palabra que le degolló el descanso. La picó con tremenda intensidad, y la traza del dolor se fue fundiendo con el calor del día. Voltea el reloj con la esperanza de invocar la paz onírica, pero el eco la aturde y el pasado se desgrana en trocitos de recuerdos, crudos, sin coagular por el olvido. Amenaza con moverse, pero desiste, alteraría el descanso de ese cuerpo que sucumbe a su lado, motivo del chispazo de ese signo que nos deja, por un tiempo, el mundo en llamas. Repetida sin cesar, destino del deseo, suerte aprisionada en un efímero espasmo irrepetible. Delibera en negativo. ¿existirá un día en que no haya sido mencionada? ¿habrá un tiempo en que no haya sido escuchada? Siente, ahora, una liviandad perezosa, en contraste con la pesadez de su cuerpo que le resulta belicosa. Acudió tantas veces a ella, la acogió por igual. Sin aliento, acusando su celo ardiente. Desganada, caída en la penumbra de un fin, el precedente del derrumbe. Ensimismada por un “todavía”, preámbulo de las ruinas. ¿qué hay de semejante en ese enjambre de réplicas? ¿qué minúscula, ínfima, invisible, variación se cuela en esa reiteración? Acaso la sangre, tan insistente como su fe, se palmee con su síntoma. La somnolencia revolotea, sedosa, y vuelve torpe la idea. La aguja con la que se cose no es siempre la misma. A veces, el alborozo une los fragmentos de historias que inventamos para saciar la voluntad ajena, a veces, es la carne que cede a la gravedad sin temor o desconfianza, a veces, el vapor del silencio acopia los pensamientos replegados. Sabe que abre y cierra. Que es la clave de un juego clandestino, con reglas secretas y un lenguaje encriptado. Por eso, cuando el juego se agota y la complicidad se perfora, el despecho es su doxa ineludible y la exageración, una borrosa frontera poblada de desasosiego. ¿un sentimiento? ¿una ilusión convenida? ¿una errata en el manuscrito? ¿un dogma fundacional? ¿un alimento irremplazable? ¿un interrogante inacabado? ¿un bienestar dramático? ¿un sin sentido pactado? ¿una ley de lo ingobernable? ¿una obstinación vital? Más que ser, funciona. Así también fracasa. Los vellones de la duda se esquilan con las tijeras de un sueño repentino. Cuando la audacia se nos estrecha, nos abandona el suspenso y se evacúa el misterio. 4.35 a.m. Quién sabe, el amor es un desvelo tan arbitrario como el número favorito, tan tiránico como el despertar precoz de madrugada.

febrero del 2011.-

Los ecos de un estrépito

2011-01-17T06:16:00.000-08:00

“Yo soy Natalia Gaitán”, reza el sticker gigante elaborado por las Cruzadas, grupo lésbico de Tucumán, para el último Encuentro Nacional de Mujeres realizado en Paraná. Muchas lo usamos en la marcha y, luego, lo guardamos para exhibirlo en las actividades públicas de nuestras ciudades como ejercicio de memoria. Fusilada por lesbiana. Con 27 años, Natalia Gaitán recibió un disparo a quemarropa en la madrugada del 7 de marzo de este año, en la ciudad de Córdoba. Daniel Torres, el padrastro de su novia, apretó el gatillo. Se desangró a la sombra de una institución llamada heterosexualidad obligatoria. La ambulancia del hospital público demoró en llegar, mientras la policía peritaba en su sangre algún hecho delictivo. El poder corrosivo de la pobreza actuó de manera decisiva, otra vez, una más.

A casi 10 meses de su asesinato, la mudez del estruendo comienza a filtrarse, silenciosa y hondamente, en el frenesí de la vida. Porque la muerte de una lesbiana se eclipsa fácilmente en el árbol piramidal de los muertos del pueblo. Es una. Es lesbiana. Es pobre. Es marimacho. Es del interior. Conjugación en presente por todas las Natalias, por todas las lesbianas que sobrevivimos en la espantosa trama del odio. Es una muerte que se vuelve borrosa a los ojos del triunfalismo del matrimonio igualitario, desdibujándose en hilos de humo, que alertan que la discriminación, hostilidad y violencia hacia las lesbianas es endémica. Y también es una muerte que incomoda, que boicotea las sonrisas de funcionarios-as oficiales y de las grandes organizaciones LGTB, porque alumbra la descarnada fuerza con que se ejercita -en este caso- la lesbofobia en nuestro país, aunque no sea excluyente de estas fronteras. La “felicidad gay friendly”, tan declamada y publicitada, es el privilegio de unos pocos y no se federaliza tan fácilmente.

El asesinato de Natalia muestra que hay una compleja, ardua y persistente tarea por hacer: desarmar la trama institucional y simbólica de la lesbofobia, expresión singular del régimen político de la heterosexualidad. Tarea para la que no hay fotos ni reconocimiento mediático ni premios destacados. Tarea para la cual, la corrección política deviene una impensada aliada de la atrocidad, porque la respetabilidad exige disciplinamiento a los órdenes protocolares de la ciudadanía y, muchas veces, es el protocolo mismo el que nos enmudece. Tarea que nos convoca en el día a día, en el cuerpo a cuerpo, en la palabra a palabra, en el beso a beso. Así, en la cercanía de los platos que se alistan para saciar el hambre, como en el comedor comunitario que Natalia sostenía con su mamá, Graciela Vázquez. Escenario del apetito colectivo y, también, el de Natalia, porque fue allí donde conoció a su novia. En medio de bocas prestas al alimento compartido, se hizo lugar a ese bocado que a las lesbianas, aún hoy, se nos hace escurridizo. Porque el deseo lésbico se esconde, destella y se apaga en todo lugar, en ningún lugar, y hay que estar atenta al fulgor para dar con el domicilio agazapado.

Una vez más hay que decir que la lesbofobia causa estragos en nuestras vidas, desde las formas más cruentas hasta las más sutiles, pero no menos perniciosas. Los insultos y burlas sistemáticas, las amenazas, las sanciones y extorsiones afectivas, la imposibilidad o negación de otorgarle existencia a nuestro deseo, el encierro doméstico, la expulsión de nuestras familias, el deseo de muerte por parte de los progenitores, la pronta psicologizaciòn, la oscilación polarizada entre la hipersexualizaciòn y la desexualizaciòn, la atención ginecológica bajo presupuestos heterosexistas, los golpes y el maltrato, las violaciones rectificadoras y las que no, el aislamiento, la pérdida de la tenencia de los hijos e hijas, el hostigamiento heterosexista, el temor a perder el trabajo, las dificultades laborales por portar una expresión de género masculina, la estigmatización, hasta el asesinato, son algunas de las expresiones de una política del odio, que no se acabaron con la aprobación del matrimonio igualitario; apenas, y con mucho esfuerzo militante, con un plus especialmente de aquellas organizaciones LGTB que activan sin grandes financiamientos, empiezan a visibilizarse y cobran cierto grado de legitimidad en la agenda política. Todas estas manifestaciones represivas, y opresivas, de un sistema sexo-político que se rige por el predominio de un modelo impuesto como único y válido, heterosexual y monogámico, componen una ecuación de vulnerabilidad que obliga a las lesbianas a resolverla en el día a día, muchas veces con resultados imprevisibles. Porque esta ecuación se torna más dificultosa –y hasta mortífera- cuando el cuerpo es atravesado por otras coordenadas de diferenciación que se traducen en desigualdades, como la clase, la expresión de género, la nacionalidad, la edad, la filiación política, entre otras. Porque, fundamentalmente, la lesbofobia expresa el consenso tácito que hace del silencio la fórmula para la impugnación de nuestras identidades lésbicas, a través de una cuadrícula de impunidad y coacción que regula la estabilidad y coherencia del sistema sexo-genèrico binario, tratando de garantizar la normalidad en cada cuerpo, con el sexo adecuado, el género correspondiente y el deseo apropiado.

Pepa, como le decían a Natalia en el barrio, tal vez hubiera mirado Gran Hermano y se habría sorprendido del “orgullo de torta” clamado por Luz, una de las integrantes del programa, en el que, paradoja mediante, el closet como régimen de (des)conocimiento y (in)visibilidad se redefine como una gran casa de intimidades mercantilizadas para el consumo, con un dispositivo de confesión de alcance masivo. O, tal vez, a Pepa nada la habría inquietado. O tal vez no hubiera visto el programa. Especulaciones espurias de quien escribe esta nota. Porque le quitaron la oportunidad de verlo. Porque básicamente le quitaron la vida por lesbiana. Esquirlas de su muerte se dispersan en todas direcciones. Unas rozan banderas, otras agujerean consignas o se incrustan en las paredes de oficinas y juzgados. Algunas rebotan en las vallas de la indiferencia y el olvido.

La amnesia no puede indemnizar la tristeza y la bronca frente al horror. La exigencia de “Justicia por Natalia” no puede ser deglutida en un pasado excepcional. Es la resonancia del estruendo, su vigencia tangible en la herida, la que nos conmina a diseminar una frondosa acción afirmativa y desiderativa por la condena de quien gatilló, pero también por todas las vidas que encarnamos diferentes cuerpos e identidades y que latimos con la crueldad azuzando nuestra respiración. Entonces, tal como Clarice Lispector inicia el relato en Un soplo de vida, “Esto no es un lamento, es un grito de ave de rapiña. Irisada e intranquila. El beso en el rostro muerto”.

Publicado en Suplemento Soy-Pàgina/12, el 31 de diciembre del 2010.-

...

2010-12-25T14:35:00.000-08:00

tu voz de terraplén fricciona la piel, soplo cabrío que acaricia el vello, erecto y florecido, en ritmo impudoroso

hay esponjosidad en el vibrar térreo que se arremolina en mi carne, que se abandona, que se abre, a la palpación del goteo sonoro, arrimándose a un intempestivo silencio que triza los huesos de las palabras

me tocas, áspera, ensimismada en despachar tu rasguño iconoclasta, tu ojo rebotante en la oscuridad de la armonía, tu tintineo de sudores hedonistas

no hay doma en esta noche, sólo atmósfera antojadiza en la que el cuerpo se desbarata en un manojo de gozos sempiternos, trocitos de lumbre atascándose en el aire de bocas apenas abiertas al tránsito de la humedad

no es una fiesta secreta, son lengüetazos de embriaguez, diáfana, en un viaje espectral sin destino cierto, que coagula en una ciudad de polvo y plomo

la infusión alquímica que me prodigas tiene su propia lunación, que con zumbido átono atraviesa cada fase, en la que me crecen, volátiles, otros órganos, descosidos del arraigo a las máximas del miedo

adormecer la estridencia de las convenciones que atosigan los pasos, sin acallar la fogosidad de esa tupida concentración del deleite que prolifera en mi garganta

tu despilfarro de ánimo silvestre sacude, los corazones imberbes nutridos de quiebres, desarraigos y piquetes, y

aquí me tienes, temblorosa, en la desposesión del sentido

Poema leìdo en la presentaciòn del cd de Banda Crítica (Neuquèn), "Emociones, sensibilidades, psiquis" (2007), en mayo del 201o - http://bandacritica.blogspot.com

mudanza

2010-12-04T11:31:00.000-08:00

Anoche me dormí escuchando el canto de un grillo. En el difuso pasaje entre la vigilia y el sueño, pensé en los sonidos que me atraviesan todos los días en esta ciudad de viento y bardas devanadas por el serrucho de un cielo espejeante. Entre la imaginación y el invento, el mundo dentro de mì se agitò de manera repentina. Me dije que era la fauna que me habita en escándalo jocoso por el nuevo paisaje que se avecina, o también en pesadumbre alborotada por las vibraciones que se abandonan. La armonía del grillo desentonaba con el desorden de las cavilaciones horizontales. ¿serà asi el ritmo, entonces? ¿serà asì el tono que advendrà en el cuerpo de mis palabras? Y resbalè hacia la profundidad de la inconsciencia. La fauna se acomodò en algún lugar que no recuerdo. Sólo permanece en mì la intensidad del latido.

noviembre del 2010

Deslenguada

2010-11-24T08:32:00.000-08:00

"La indocilidad no es una casta de la luz infinita y salvadora. Es el lugar de una experiencia radical, la de la lengua que secciona sus propias extremidades hasta conocer el límite de lo tolerable".

El lunes 29 de noviembre, a las 20, en La Conrado / centro cultural de Irigoyen 138 de Neuquén capital, se presentará el libro "Deslenguada. Desbordes de una proletaria del lenguaje", de la escritora valeria flores. El libro forma parte de la colección Conversaciones Feministas del grupo feminista de Buenos Aires, Ají de Pollo.
El libro propone un mapa intertextual de poéticas críticas sobre cuerpos, lenguaje, sexualidad, teoría. "Deslenguada" es una figuración que desorganiza la política corporal de la lengua.

La propia presentación busca experimentar una modalidad novedosa para convertirse en un acto estético, alternando la luminosidad esporádica de la palabra de Griselda Fanese, Gabriela Nemiña, Gerardo Burton y Macky Corbalán con las creaciones relampagueantes de Pao Brito y el ritmo vertiginoso de los cuerpos al compás de los tambores de las Desobedientes.

Mónica D'Uva, de AJí de Pollo, indica, a propósito de "Deslenguada": "Lengua del cuerpo, cuerpo de la lengua. Sabe que el dolor no es fábula, que su sino ha sido estar ligada a metáforas del despojo o la sumisión, que lo que se pretende de ella es que respete y repita las palabras que la atan a una vida no cuestionable pero también sabe que debe crear para apropiarse, debe hacer la revolución en el lenguaje adueñándose de los medios de su producción que le fueron arrebatados".

Macky Corbalán, poeta neuquina, dice a su vez: "(...) la Deslenguada lame el desenfreno y hace de ese acto, un acto de lenguaje".

Entre la experimentación y la implicación. Explorando articulaciones entre pedagogías y sexualidades

2010-11-20T05:32:00.000-08:00

Estas reflexiones sobre las relaciones posibles (e imposibles) entre pedagogías y sexualidades son tributarias de mis variadas y disímiles experiencias en distintos escenarios vitales: el trabajo docente en una escuela pública, el activismo político como lesbiana feminista queer que incluye la calle y la academia, el deambular de mi propio cuerpo por los diferentes espacios cotidianos.

La experiencia siempre es una construcción mediada, localizada y corporizada, por lo tanto no hay una equivalencia dada, natural y originaria, entre cuerpo, voz e identidad. Más bien es una cadena hecha de discontinuidades e intérvalos, siendo en esas interrupciones y descalces narrativos y representacionales, donde las subjetividades se van produciendo de manera más compleja y provocativa.
En general, la manera en que hemos aprendido las lecciones más importantes de nuestras vidas acerca de nuestros cuerpos, deseos y sexualidades, y cómo intentamos compartir esas lecciones aprendidas con nuestros seres queridos, amigas/os y aliados, raras veces es material de seminarios o conferencias.
En este sentido, y a continuación, quisiera mencionar algunas situaciones que he tenido que enfrentar en la intersección entre mi práctica docente, en la que desarrollo eventualmente talleres de sexualidad y mi posicionamiento como lesbiana visible:

• He sido tratada con enojo y violencia por parte de algunos padres de mis alumnos/as, por la visibilidad de mi identidad sexual, recibiendo calificativos de enferma, inmoral, y la advertencia de que eso no se dice en la escuela.
• He convivido -y continuo haciéndolo- con el silencio de muchas de mis compañeras de trabajo acerca de mi vida personal, esto significa que no preguntan absolutamente nada sobre mis relaciones sexo-afectivas.
• Habitualmente soy interpelada por las chicas y chicos por mi expresión de género, recibiendo comentarios como: parece un varón, camina como varón, ¿es un varón?
• Aparezco en mi escuela como una figura hipersexualizada, por mi pública identidad sexual y por el abordaje de temáticas vinculadas a sexualidades y géneros atravesando toda la propuesta pedagógica. A su vez, se depositan en mí las preocupaciones derivadas de estos asuntos.
• He sido sancionada por parte del Consejo Provincial de Educación, mediante el rechazo y la desaprobación de producciones escritas sobre el tema, presentadas para la evaluación e incorporación a mi legajo docente, pero que posteriormente a efectuar acciones de reclamo por discriminación, debieron rectificarse.
• Respiro una atmósfera que señala lo inapropiado que resulta una maestra lesbiana abordando la educación sexual, porque a los ojos de la norma, siempre aparece como una perspectiva parcial, y fortalece la firme sensación de que si fuera heterosexual enseñando sobre sexualidad calmaría muchas ansiedades.
• Sentir que mi visibilidad lésbica ha operado como una interdicción para la invitación a muchos espacios de debate que no se vinculan explícitamente con las sexualidades, por el temor de que la sola mención de esa identidad sexual marcada como anormal opaque o contamine cualquier otro desarrollo temático.
• Cuando se publicó mi libro de ensayos, “Notas lesbianas”, y lo distribuí por las librerías locales, no pude dejar de percibir cierta sensación vergonzante que emana de esa palabra, además de que los ejemplares fueron ubicados en las estanterías con textos sobre disfunciones sexuales, abuso infantil, prostitución y otras prácticas socialmente estigmatizadas, pese a que casi la mitad del libro se vincula a aspectos pedagógicos.
• Mientras me besaba en la Terminal de ómnibus con la que entonces era mi amante, un niño de entre 10 y 11 años que pedía dinero, nos interrumpe con la pregunta: ¿ustedes son tortilleras?, al tiempo que nos observaba los pechos y trataba de descifrar bajo el código heteronormativo quién hacía de varón, tal como interrogó después.

Todas estas situaciones muestran que la intersección de procesos pedagógicos con sexualidades genera dilemas que son simultáneamente “personales” y “profesionales”, y que requieren de una interrogación ética e intelectual. Esto supone la pregunta acerca de quién está ubicado dónde y cómo con relación a la posibilidad de “enseñar” y “aprender” sobre sexualidades. Creo que mi acceso a la autoridad como educadora en estos temas se ve poderosamente socavada por la colonización interna del patriarcado y la heteronormatividad. Es decir, las relaciones entre mi condición de lesbiana pública, maestra y mi conocimiento de sexualidades están construidas normativamente por la epistemología heteronormativa, por lo cual estas posiciones tienden a repelerse unas a otras, y me ubican en un lugar inapropiado[1]. Cuando pensamos las sexualidades dentro de los espacios escolares y académicos, la brecha entre los encuentros personales con el conocimiento y las trayectorias académicas es ampliamente alarmante, debido a que la admisión del cuerpo en esos lugares está constreñida por discursos rígidos y competitivos sobre el “intelecto”, el “mérito académico” y la “objetividad.
Me interesa resaltar este recorrido para mostrar la complejidad que implica establecer relaciones entre sexualidades, pedagogías y la propia condición sexuada del educador/a. Aquí quisiera destacar algunas ideas que han guiado mi accionar docente en el tema de sexualidades:

La sexualidad es una ficción normativa, que disciplina cuerpos y placeres. La heterosexualidad, en este sentido, no es considerada como una práctica sexual sino como un régimen político que, a través de discursos, prácticas, instituciones, normas, formas de sentir, etc, regulan el uso de los cuerpos y establecen formas legítimas de vivir las relaciones y los placeres, convirtiendo a otras en patológicas o anormales. El propio cuerpo heterosexual es un artefacto político de este régimen y es producto de la división del trabajo de la carne, según la cual a cada órgano le corresponde una función. De ahí se deriva la conexión normativa entre sexualidad y reproducción.
La heterosexualidad, entonces, es sinónimo del aparato del Estado y de la moral dominante de las políticas de género, en las que las identidades y relaciones de gays, lesbianas, travestis, trans, intersex, son socialmente descartables.
No quiero dejar de señalar una poderosa y vigente pedagogía de la sexualidad como es la pornografía[2], asunto absolutamente silenciado en los debates sobre la educación sexual. Asistimos a una saturación pornográfica (en la representación, en los modos de consumo y distribución de la imagen) que, sin embargo, viene acompañada por una rigurosa opacidad discursiva.
La pornografía es uno de los más eficaces discursos reguladores de la subjetividad, del cuerpo, del género y del deseo; y actúa como una forma de enseñanza que fija unas identidades a través de tareas y programas de heteronormatividad, delimitando unas prácticas sexuales y modelos corporales como aceptables y otros como patológicos y perversos. Lejos de una posición pro-censura o del juicio moral, considero relevante analizar el carácter performativo de la pornografía tradicional en la estabilidad de las formas de hacer sexo y su consecuente normalización, dado su carácter de pedagogía cotidiana altamente codificada y a la que las/os jóvenes acuden en busca de “la verdad del sexo”.

La pedagogía es un dispositivo disciplinario de subjetivación, con una obsesión por normalizar prácticas y sujetos. En general, la educación impone una fuerte disciplina en las necesidades conceptuales del alumnado y profesorado, entre ellas: el deseo de una verdad pura y de comunidades e identidades estables, la ignorancia y el rechazo de las contradicciones.
Es necesario, en este sentido, comprender la ignorancia no como un estado originario o natural, sino como el efecto de un conocimiento hegemónico. Cuando docentes y profesores advierten acerca de las sexualidades: yo no sé nada de eso, se revela como un indicio de un conocimiento hegemónico que se instituye como tal a través de la autoinvisibilidad y desmarcamiento. La norma no opera, en general, de forma explícita, sino de manera tácita e invisible. Esgrimir no saber nada acerca de las vidas de lesbianas, gays, travestis, intersex o de formas de negociación entre mujeres y varones en la intimidad, por ejemplo, no es una cuestión de desinformación; es una forma de lectura del mundo que ha opacado y silenciado otras perspectivas, para constituirse en el único conocimiento legítimo. Esta operación nos exige entender que todo aprendizaje es también un desaprendizaje de cierto conocimiento.
De esta manera, la ignorancia es comprendida como un síntoma de la heteronormatividad, que produce la normalidad como uniformidad indistinguible, como sinónimo de cotidianeidad, mediante la producción de lo extraño como condición para reconocerse a sí misma. En educación, la heteronormatividad se revela cuando el otro es representado como: algo ininteligible, como un caso especial, pero nunca como alguien que está autorizado a formar parte del día a día. Se representa al otro como espacio de desviación y dolencia.

Las sexualidades en la escuela se hablan y se hacen en todo momento y espacio. Cuando se afirma que la sexualidad es pública y política, es porque es un asunto que se debate a cada momento por toda la sociedad, además de por los gobiernos. Desde el diseño arquitectónico de las escuelas, con la gestión de los espacios y circulaciones de los cuerpos, pasando por la vestimenta, las perfomances corporales, la simbología de los tatuajes y adornos, las prácticas áulicas, hasta el tono de voz de cada comentario, la gestualidad facial, los chistes o el silencio más llano de profesores/as, chicas y chicos, estamos trasmitiendo nuestras ideas acerca de las sexualidades, de las formas sociales y culturales autorizadas y sancionadas de vivir, de las habilitaciones y proscripciones de la moral que nos guía, de los prejuicios y estereotipos de la economía del deseo de normalidad.
Las identidades son una construcción social, fluida, parcial, contradictoria, históricamente situada. En este sentido, con quién tiene sexo cada uno/a, como dice Jeffrey Weeks (1986) “importa”. Importa tanto que las propias prácticas sexuales reales e imaginarias se transforman en sinónimo de la propia identidad y del propio género, producto de ciertos dispositivos históricos que pretendieron normativizar los cuerpos. Es preciso no perder de vista que cuando lesbianas, gays, travestis, transexuales, transgéneros, bisexuales e intersexuales aparecemos autoafirmándonos, lo hacemos en un contexto de relaciones de saber/poder que producen marcos de inteligibilidad cultural que hacen inhabitables nuestros deseos, cuerpos y vidas.
La perspectiva normativa sobre la sexualidad, al intentar fijar ciertas identidades sexuales a través del saber, impide que comprendamos que nuestra conducta sexual es una práctica y no una ventana a través de la cual estaríamos limitadas a descubrir nuestra verdadera y racional identidad. Las identidades son hechas y no recibidas y el trabajo del currículum tendría que consistir en incitar identificaciones críticas, y no en cerrarlas.
La tarea de desatar al yo de la normalidad para llegar a ser algo más que lo que predice el orden de cosas, es una idea central en los trabajos de estudios gay y lesbianos y en la teoría queer. Ni el “yo” ni el “nosotros/as” son categorías fijas y absolutas sino vectores de multiplicidad, llenas de pliegues de contradicciones tanto internas como externas, siempre sensibles a los desequilibrios y los quiebres en las formaciones de clase, raza, etnia, nacionalidad, discapacidad, etc que se materializan en los cuerpos, evitando así las totalizaciones identitarias.
En este sentido, es fundamental para combatir la economía de los estereotipos identitarios, dar cuenta no sólo de las dolorosas historias de sujeción de los sujetos sino que, centralmente, también debemos comprender las historias de deseo y amistad que persisten a pesar de las condiciones hostiles.
Las patéticas historias de victimización suelen reducir el sufrimiento a una condición per se de ciertas identidades, especialmente aquellas sometidas contingentemente a mayor vulnerabilidad, lo que empobrece las experiencias del imaginar, del desear, del nombrar, del celebrar. Esto significa desarrollar claves de lectura de la experiencia corporal que no sean exclusivamente en las coordenadas del sufrimiento, sino que registre en especial los horizontes del placer y del deseo como modo de configuración de las identidades.
Por eso mismo, no quiero dejar de mencionar uno de los desafíos que el activismo intersex nos demanda, consistente en disolver las relaciones necesarias entre cuerpo e identidad, abriéndonos a la experiencia de la diversidad corporal multisexuada, lo que implica comprender que la humanidad no está conformada exclusivamente por hombres y mujeres con cuerpos standard, sino que hay cuerpos variados y variables que cuestionan los marcos de inteligibilidad de la diferencia sexual, regida por el dogma genital, mediante los que se hacen y leen los cuerpos. Y retomo el incisivo interrogante de Mauro Cabral, teórico y activista intersex, “¿Quién podría querer vivir en un mundo en el cual su cuerpo sea sólo aceptado, y nunca celebrado? ¿Acaso el registro de lo vivible no precisa, también, del registro de lo deseable?” (2009)

El trabajo con las sexualidades como educadora supone comprenderlo como un compromiso con la justicia social y erótica, considerando a niñas/os y jóvenes como sujetos plenos de los derechos sexuales, lo que trae consigo reconocer que ser sujeto de su ejercicio requiere también ser sujeto de su proposición.
En un marco de ansiedad cultural por la estabilidad y fijación de las identidades, y en el que gran parte de la enseñanza sobre sexualidades está estructurada “informalmente” por medio de instituciones basadas en la fe, axiomas y ejemplos familiares, los medios culturales y la experiencia personal, siempre las estrategias más apropiadas para desplegar en el espacio escolar para interrumpir y transformar las “normalidades” deliberadas y restrictivas de las pedagogías informales, serán el resultado de intricadas y poderosas negociaciones a nivel institucional.

Por eso, para el tratamiento de la sexualidad en la escuela, no hay una receta, fórmula o planificación que sea aplicable de manera universal en cualquier contexto. Por el contrario, cualquier abordaje requiere una perspectiva situacional y localizada. Sosteniendo como horizonte la preocupación de pensar “la pedagogía como un problema de placeres e identificaciones proliferantes que no esté sujeto a las dinámicas de la subordinación y la dominación” (Britzman, 1995), lo que me atrevo a enunciar son disposiciones para la acción que me parecen sugestivas, fermentadas durante varios años de trabajo poniéndole el cuerpo a estas temáticas, tal vez desde lugares menos programáticos o convencionales desde los que suelen aparecer en los documentos oficiales, académicos o del activismo institucional:

No reducir el habla de las sexualidades a una lengua única

Cuando se trata del tema del sexo, existe una rara contradicción entre la ambigüedad del lenguaje y la insistencia dominante sobre la estabilidad de las prácticas. Cindy Patton (1991:374), nos recuerda Déborah Britzman, señala que: “... el lenguaje del sexo es tan impreciso, tan polivalente, que es ‘difícil’ saber cuando estamos hablando sobre sexo y cuando estamos hablando sobre negocios o política u otras cuestiones importantes”. Entonces, resulta de vital importancia no reducir las sexualidades a una lectura gobernada por una teoría favorita, un manual de instrucciones o de acuerdo a las visiones de los llamados especialistas, porque de este modo, el lenguaje del sexo se torna un lenguaje didáctico, explicativo y, por lo tanto, des-sexuado, convirtiéndose en un catálogo de ciertos tipos de sexos que se tornan inteligibles, en tanto otros tipos son relegados al dominio de lo impensable y de lo moralmente reprensible.
Evitar reducir las sexualidades a un monolingüismo sexual, cuya lengua está saturada de consideraciones biomédicas, diagnósticos, vocabularios técnicos y glosarios, es interceptar críticamente los modos medicalizados a los que son sometidas las experiencias corporales. Esto supone cuestionar la epistemología patologicista de las identidades, sostenida en la aparente naturalidad de las definiciones médicas que, por ejemplo, instaló la homosexualidad como enfermad y continúa considerando la transexualidad como una patología. Reconocer que la experiencia de hablar las sexualidades es heteroglósica es un buen paso para enriquecer los imaginarios pedagógicos.

Mi propia sexualidad como cuerpo docente está implicada

La mayoría de nosotras/os aprendimos sobre sexualidad por medio de negociaciones íntimas, confusas y complejas sobre género, transgresiones, conformidad, vulnerabilidad, placer y cuidado, en formas que desafían la noción de la curricula de una clase y nos dejan divididas/os entre “saber lo que sabemos” (sobre el matrimonio, la masturbación, los bares de ambiente, el nacimiento, la pérdida del embarazo, el sexo casual, el divorcio, la eyaculación, el cortejo, el orgasmo, la lujuria) y enseñar “conocimiento sobre sexualidades” actuando como “educadoras/as”, porque nos hemos entrenado sistemáticamente en un sistema de pasaje de exámenes y cursos que afirman la irrelevancia del cuerpo.
De esta manera, el propio significado de “conocimiento” se ve desafiado al incluir cuestiones de sexualidades en nuestra práctica docente. Tal como afirma Jane Bennet (2005), “enseñar sexualidades” requiere giros epistemológicos radicales, comprendiendo que la identidad del /la docente se volverá una “herramienta” en el propio proceso, con frecuencia en formas incómodas o impredecibles.
Entonces, teniendo en cuenta estas consideraciones epistemológicas y políticas, y las propias ansiedades de las/os educadoras/es de sentir que no están preparadas/os para responder a las preguntas de los estudiantes, temiendo que la clase se disuelva en una lucha de poder por el conocimiento en cuestión, una propuesta para quienes estén dispuestas/os a abordar explícitamente estas temáticas gravita en desplazar la pregunta acerca de qué voy a enseñar por una más implicada que podría formularse como: qué estoy dispuesta/o a escuchar. Este desalojo del lugar de enunciación prescriptiva, me puede permitir reconocer cuáles son mis límites y desde ahí comenzar a interrogarlos y expandirlos.

Realizar un mapeo del contexto institucional y del grupo en particular

Es innegable que la educación sexual en las escuelas es un desafío que emprendemos en un clima de creciente fundamentalismo religioso y conservadurismo nacional.
En este sentido, creo importante realizar un mapa de las condiciones para desarrollar una propuesta en relación a las sexualidades que no sólo incluya el conocimiento de la normativa vigente sobre educación sexual y leyes más amplias, sino también las formas en que la cultura institucional enfrenta, discute, negocia, habilita, sanciona, silencia, estas temáticas. Esto implica identificar aquellas/os docentes que son más permeables o sensibles para gestionar alguna iniciativa conjunta o para obtener su apoyo en actividades o debates, como a su vez, detectar posibles obstáculos o posibilidades en el estilo de conducción de los equipos directivos. Por otro lado, tener en cuenta que la comunidad de padres y madres no es una totalidad uniforme (por ejemplo, no presuponer que son todas/os heterosexuales), por lo cual, es importante singularizar a aquellos grupos familiares y/o de conviviencia que podrían resultar más receptivos con una propuesta de esta índole.
A su vez, es preciso examinar las particularidades de cada grupo de alumnas/os. Los niños y niñas y las/os jóvenes constantemente producen, encarnan y experimentan sexualidades y diferentes urgencias por dar sentido a los itinerarios de los cuerpos y los deseos. Las charlas extraoficiales sobre sexo, sexualidad y lo que significa asumir un género – en cualquiera de sus formas – llenan los pasillos, los baños, y, a veces, incluso llenan el discurso en el aula.
Aquí, el concepto de capital sexual propuesto por Britzman (1995), registra un valor innegable para comprender que todas y todos conformamos a lo largo de nuestra vida un conjunto de experiencias vividas entre y dentro de aquellas formas de sexualidad que son valoradas e intercambiadas por aceptación social, competencia social, placer y poder, y aquellas formas a las que no se les reconoce circulación pero que aún prometen placer incluso cuando su costo sea la desvalorización y el ostracismo social. Experiencias de placer, de sufrimiento, de erotismo, de decisiones, de lo correcto/incorrecto, de lo normal/anormal, de lo sano/enfermo, de deseos, de formas de gestionar el tacto, de imágenes, fantasías, miedos y ansiedades, de herencias de los saberes familiares, de vergüenzas, de secretos, van configurando nuestros modos particulares de pensar las sexualidades, propias y ajenas.

Dialogar con saberes de diferentes procedencias

Las teorías feministas, los estudios lésbicos, gays y queer, así como los saberes trans e intersex sirven para analizar cómo identidades y subjetividades se articulan y desarticulan, y para entender la cuestión del lenguaje, el discurso y la representación como aquellas mediaciones simbólicas que se deben tomar en cuenta para distanciarse de la naturalización del cuerpo, del yo esencializado y de la metafísica de una identidad cautiva del binarismo de género.
Incitar a una transacción de saberes que no sean exclusivamente disciplinarios, que comprenda la variada y rica producción teórica, política y literaria del activismo sexo-genérico, puede ser un estímulo para complejizar nuestras miradas y concepciones acerca de las sexualidades.

Imaginar situaciones pedagógicas más vinculadas a las experiencias literarias y artísticas

La cultura escolar hace que la enseñanza esté, en general, ligada a alguna forma de evaluación, cuyos modos autoritarios de interacción social hace que todas las cuestiones, especialmente las de la sexualidad, sean relegadas al espacio de las respuestas correctas o equivocadas. Sin embargo, si pensamos en la sexualidad como algo que se opone a fronteras, nos posibilita pensar las teorías de la sexualidad como movimiento y desarrollar diferentes conceptualizaciones que la comprenden como algo dinámico, como algo integral a la forma en que cada una de nosotras deambula por el mundo, a la forma como vemos a los otros y como los otros nos ven (Britzman, 1995).
Así, los abordajes más próximos a la experiencia de la lectura de libros de ficción y poesía, de ver películas, de escuchar música, de los murales callejeros, del baile, de una obra de teatro, del uso de testimonios y del involucrarse en discusiones sorprendentes e interesantes, se muestran como los más eficaces en la tarea de ayudar a los y las estudiantes a percibir la relevancia del conocimiento para sus propias vidas y para el cuidado de sí. Involucrarnos en actividades que desafíen nuestra imaginación[3], más acorde a la dinámica movediza de la sexualidad, que propician cuestiones para reflexionar y que nos hacen ir más allá de la indeterminación del eros y de la pasión, hacen que siempre tengamos algo más para hacer, algo más para pensar, estimulando el desarrollo de nuestra capacidad para la curiosidad.
Las economías imaginarias de la actividad artística y literaria se aventuran en los desvíos de la vida, porque son experiencias en las que la preocupación no es cómo estabilizar el conocimiento, sino cómo explorar sus fisuras, sus insuficiencias, sus traiciones e incluso sus necesarias ilusiones. En estas formas de arte, la incerteza puede causar ansiedad y miedo, pero estos afectos pueden ser explorados en todo su drama, sin sugerir la incompetencia de la lectora o lector.

Ejercitarse en una sensibilidad no moral

Si no queremos caer en un abordaje moralista de la sexualidad, que implica juicios constantes acerca de conductas, vestimentas, deseos e identidades, señalando lo que está bien y lo que está mal, es preciso comenzar a realizar un ejercicio -dificultoso de emprender en el espacio escolar superpoblado de axiomas morales en formas de dicotomías, pero potencialmente fructífero- que consiste en observar sin juzgar. Esto significa incorporar a nuestro accionar la pregunta: ¿qué efectos tiene esa práctica en la vida y los cuerpos de los sujetos? Para esto es preciso tener en cuenta no sólo un discurso del cuidado del propio cuerpo, sino fundamentalmente, un discurso del placer, del disfrute y el deseo. Y aquí se vuelve indispensable desanudar el placer de todo utilitarismo, en virtud de que primordialmente los aparatos de la educación, de la ley y de la medicina se preocupan por confinar el placer a algún fin, en general, recluyendo la sexualidad dentro de los límites de la elección apropiada de objeto y del sexo reproductivo marital.

Cuestionar los horizontes sociales de la felicidad

La familia, como una red de relaciones sociales estructuradas en torno de un núcleo organizado por el parentesco, es una institución social e histórica que constituye un constructo bio-político de la modernidad por antonomasia, así como también lo es la niñez. Impulsada como el último horizonte de la imaginación de la felicidad, a pesar de sus profundas transformaciones, mantiene su plena vigencia.
Como sedimento de este deseo que articula ciertas regulaciones de los cuerpos y relaciones, se encuentra la defensa de la niñez. Devenido en un ideal incuestionable a lo largo de la modernidad, ésta se convierte en la “beneficiaria fantasmática de toda intervención política” como afirma Lee Edelman (2004) en su obra No Future!. Configurando a la niñez inocente como el límite de lo político, este autor sostiene que se activa toda una retórica del futuro que circula en torno de lo que él llama el “futurismo reproductivo”, anclaje clave de los ideales emancipatorios de la sociedad liberal.
De este modo, la figura de la niñez es un tropo discursivo heteronormativo que hace imposible el debate político, y que promete un futuro que es una reactualización del pasado heteronormativo. El niño o niña es siempre pensado como heterosexual, y es el sujeto que garantiza que la heterosexualidad sea la única alternativa sexual vivible. Edelman es contundente al afirmar que “la sacralización del Niño necesita del sacrificio de lo(s) queer” (2004:28).
La prerrogativa heteronormativa sobre la infancia como una “dulce espera” de heterosexualidad y de la familia como paradigma de la felicidad son tópicos que van al corazón de las sensibilidades y disposiciones afectivas que se forjan en los espacios pedagógicos y que precisan ser desarmados y cuestionados como parte de un proyecto político-pedagógico que trabaje contra la normalización.

A modo de in-conclusión

Pensar el abordaje de las sexualidades en la escuela consiste, desde mi punto de vista, en una tarea de experimentación y de implicación. La práctica áulica es, en definitiva, un pedazo de vida vivida en común, que se puede convertir en un azaroso discurrir de la experiencia, con capacidad de alterar no sólo a las chicas y chicos, sino a nosotras mismas como educadores/as, o puede ser un nuevo espacio del dogmatismo, esta vez, estructurado bajo una temática renovada como es la sexualidad.
La implicación, en este sentido, como capacidad de alterarse y devenir otra/o en el curso de una experiencia significa conmoverse, correrse de los lugares habituales del pensar; comprende hacer algo inédito con lo que tenemos ante nosotros, que nos aleje de los lugares de impotencia o mera denuncia.
Como un conjunto de procedimientos que altera a los sujetos involucrados en la situación, la implicación y la experimentación requieren de un registro de los afectos, de los sucesos emocionales e intelectuales en la situación, y a su vez, un registro de las consecuencias subjetivas desencadenadas por la nueva posición de enunciación de las/os docentes. Porque frente al desmoronamiento de la mirada instituida y codificada, comienzan a emerger formas subjetivas, creativas y novedosas de habitar los cuerpos.
Si logramos traspasar el moralismo, el pánico sexual y las categorías de la normalización, las relaciones entre curiosidad, libertad y sexualidad serán más estimulantes para explorar nuevas ideas y una pedagogía significativa que comprenda las sexualidades como una forma de aprender a vivir y de cuidado del propio yo y de los otros.
El problema es, entonces, formular situaciones y prácticas que puedan permitir discursos menos normalizadores acerca de los cuerpos, de los géneros, de las relaciones sociales, de la afectividad y del amor. Los esfuerzos pedagógicos podrían, por lo tanto, dejar de utilizar el saber para controlar identidades específicas y, de este modo, intentar desestabilizar la docilidad de la educación. Esta tarea demanda de las/os educadoras/es el despliegue del propio coraje político y una arriesgada y profusa imaginación cultural.

Texto presentado en las III Jornadas Patagónicas de Estudios de las Mujeres y de Género. Universidad Nacional del Comahue. 18, 19 y 20 de noviembre del 2010

Notas:

[1] Quiero realizar una observación que me parece relevante en este sentido. Las llamadas “especialistas en educación sexual o sexualidades” suelen opacar, generalmente, su propia sexualidad, lo cual opera como condición sine qua non de construcción del conocimiento especializado. Este opacamiento tiene significativos efectos epistemológicos y políticos, entre ellos, que el conocimiento de las sexualidades es desencarnado y objetivado a través de una relación de distanciamiento del propio cuerpo y de los otros, además de ubicar a la heterosexualidad como un lugar de supuesta neutralidad a través de su silenciamiento y autoinvisibilización; esto reconduce, paradójicamente, a la reprivatización de la sexualidad. Como parte del conjunto de efectos de este opacamiento, los sujetos que nos identificamos con una identidad sexual o genérica no heteronormativa y/o diferente al binarismo de género, quedamos inhabilitados en nuestra posición de enunciación de un saber, que no es más ni menos que un saber sobre nosotras/os mismas/os.
[2] La emergencia de la pornografía en Occidente constituye parte de la aparición de un régimen más amplio (capitalista, global y mediatizado) de producción de la subjetividad a través de la gestión técnica de la imagen. Como discurso y saber sobre el cuerpo, funciona dentro de los mecanismos políticos de normalización del cuerpo y de la mirada en la ciudad moderna. Dentro de las retóricas del higienismo, la pornografía es una técnica de vigilancia y domesticación del cuerpo político que forma parte de lo que Foucault denomina el dispositivo de la sexualidad característico de las tecnologías de poder del siglo XIX, convirtiéndose en el brazo público de un amplio dispositivo biopolítico de control y privatización de la sexualidad de las mujeres en la ciudad moderna (Preciado, 2009). En este sentido, existe una relación estructural entre la pornografía y otros discursos científicos como la medicina, a la hora de naturalizar el sexo, los órganos sexuales, sus funciones y usos, la jerarquización del cuerpo sexual y el placer.
[3] Druscilla Cornell (1995, p.8) considera al “dominio imaginario” como aquel espacio psíquico de deseo proliferante, en el cual “nuestro sentido de libertad está íntimamente ligado a la renovación de la imaginación, en la medida en que nos reconciliamos con lo que somos y con lo que deseamos ser como seres sexuados” (Britzman, 1995)

Bibliografía

Bennett, Jane (2005) “Rechazando las rosas: notas introductorias sobre pedagogías y sexualidades en un contexto sudafricano”. Traducción de la conferencia dictada en México en 2005, luego publicada como “Rejecting Roses: Introductory notes on pedagogies and sexualities” en: Agenda: Empowering Women for Gender Equity, Nº 67, 2006. African Feminism Volumen 2, 3. La traducción al español fue realizada por Nina Zamberlin y la edición final por Mario Pecheny y Mónica Gogna (2006).

Britzman, Deborah (1995) “¿Qué es esa cosa llamada amor?”, en Taboo: The Journal of Culture and Education. Volumen I, primavera 1995, 65-93. Traducción: Gabriela Herczeg.

Britzman, Deborah (2002) “La pedagogía transgresora y sus extrañas técnicas”, en R. Mérida Jiménez (Ed.), Sexualidades Transgresoras. Una antología de estudios queer. (pp. 229-257). Ed. Icaria, Barcelona.

Britzman, Deborah (2001) “Curiosidad, sexualidad y currículum”, en Lopez Louro, Guacira (comp.): O corpo educado. Pedagogias da sexualidade. Ed. Autêntica. Belo Horizonte. Traducción: Gabriela Herczeg.

Cabral, Mauro (editor) (2009) Interdicciones. Escrituras de la intersexualidad en castellano. Anarres Editorial, Córdoba.

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Duschatzky, Silvia y Corea Cristina (2002) Chicos en banda. Los caminos de la subjetividad en el declive de las instituciones. Paidós, Buenos Aires.

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patografìa

2010-11-03T07:10:00.000-07:00

Las lenguas de las sexualidades. La traducción como experiencia pedagógica antinormativa

2010-10-17T17:10:00.000-07:00

Lengua de síndromes y trastornos, de sistemas y funciones, de las normas y las leyes, de mecanismos y partes, del dinero y los bienes, del peligro y el cuidado, de la responsabilidad y la salud, de la decencia y las buenas costumbres, de la higiene y la prevención, de la disciplina y el castigo, de las materias y el contenido, de la medición y la nota, del miedo y la inseguridad, de la burla y la humillación, de la naturaleza y de dios, de hábitos y conductas…

¿Qué gramáticas escolares de los cuerpos construyen esta multiplicidad de lenguas que nos hablan e instituyen en la sintaxis de las identidades normativas?
Cuando se trata del tema del sexo y las sexualidades, existe una rara contradicción entre la ambigüedad del lenguaje y la insistencia dominante sobre la estabilidad de las prácticas. Cindy Patton (1991:374), nos recuerda Déborah Britzman, señala que: “el lenguaje del sexo es tan impreciso, tan polivalente, que es ‘difícil’ saber cuando estamos hablando sobre sexo y cuando estamos hablando sobre negocios o política u otras cuestiones importantes”. Entonces, un interrogante viene a incomodar las prácticas pedagógicas en torno a las sexualidades: qué prácticas promover para no reducir el habla de las sexualidades a una lengua única, al monolingüismo sexual saturado de consideraciones biomédicas y morales, cuyo entramado de diagnósticos, vocabularios técnicos y glosarios, exhiben la epistemología patologicista de las identidades, sostenida en la aparente naturalidad de las definiciones médicas que, por ejemplo, instaló la homosexualidad como enfermedad y continúa considerando la transexualidad como una patología.

Como trabajadora de la educación, lesbiana feminista queer[1], comprometida en la producción de una pedagogía antinormativa, considero de vital importancia no reducir las sexualidades a una lectura gobernada por una teoría favorita, un manual de instrucciones o de acuerdo a las visiones de los llamados especialistas, porque de este modo, el lenguaje del sexo se torna un lenguaje didáctico, explicativo y, por lo tanto, des-sexuado, convirtiéndose en un catálogo de ciertos tipos de sexos que se tornan inteligibles, en tanto otros tipos son relegados al dominio de lo impensable y de lo moralmente reprensible.
Como un modo de interceptar críticamente estas lenguas, pienso que la traducción como procedimiento de transformación y pasaje que disuelva oposiciones binarias y jerárquicas, como copia/original, dentro/fuera, auténtico/falso, puede convertirse en una práctica pedagógica que tensione los modos escolarizados de hablar las sexualidades, estimulando a desencajonar los procesos privilegiados de subjetivación normativos que se configuran alrededor de los ejes corporales, genéricos y sexuales.

Entre lenguas, entre cuerpos: por las fronteras de las sexualidades

La escuela habla las sexualidades de forma paradójica, por un lado, definiendo comportamientos aceptables e inaceptables, por otro, sosteniendo al mismo tiempo un silencio que promueve la naturalización y desexualización de esas mismas definiciones.
La relación entre el lenguaje y las sexualidades se subsume al modo en que las particularidades del espacio escolar producen estilos corporales normativos. Territorio poblado por múltiples lenguas pero cuya premisa monopólica de subjetivación las comanda hacia la construcción de identidades fijas y estables, delimitando fronteras y exterioridades, produciendo nociones normativas en las que la heterosexualidad aparece como la sexualidad natural, deseable e ideal.

Cuando pensamos en todo aquello a lo que el sexo puede referirse, cuando pensamos que incluso no estamos hablando de sexo directamente y aún así conseguimos producir, de forma indirecta, significados eróticos, nos topamos con un curioso límite, afirma Britzman (2001): la insistencia dominante en la estabilidad de los cuerpos, en el cuerpo como un hecho. En el contexto de la educación, se supone que el cuerpo normal personifica un significado estable.
La lengua, como estructura de inteligibilidad con sus estrictas leyes coercitivas que producen formas de subjetivación, estimula la normalidad como relación social hegemónica, en la cual el conocimiento de nuestro cuerpo y el corpus del conocimiento escolar se convierten en escenarios de la normalización. En la tiza habitan las lenguas de la reducción, las justificaciones morales y la deserotización. Las sexualidades entran a la escuela habladas por la lengua de la violencia, el abuso, el peligro, el cuidado y la prevención, en una suerte de propedéutica de la evitación. En general, todo asunto vinculado al placer y el sexo terminan afrontando en el espacio escolar, una justificación moral: para el matrimonio, la familia, por amor, asumiendo de este modo el precepto judeo-cristiano de que el goce sin más es inaceptable.

Sin embargo, las/os chicas/cos y educadoras/es tenemos nuestro propio capital sexual (Britzman, 1995), conformado a lo largo de nuestra vida como un conjunto de experiencias vividas entre y dentro de aquellas formas de sexualidad que son valoradas e intercambiadas por aceptación social, placer y poder, y aquellas formas a las que no se les reconoce circulación pero que aún prometen placer incluso cuando su costo sea la desvalorización y el ostracismo social. Experiencias de placer, de sufrimiento, de erotismo, de decisiones, de lo correcto/incorrecto, de lo normal/anormal, de lo sano/enfermo, de deseos, de formas de gestionar el tacto, de imágenes, fantasías, miedos y ansiedades, de herencias de los saberes familiares, de vergüenzas, de secretos, van configurando nuestros modos particulares de pensar las sexualidades, propias y ajenas. Entonces, más que con sentidos estables y definitivos acerca de las sexualidades, nos encontramos en nuestras propias vidas con significados cambiantes, fluidos, múltiples, contradictorios e históricos. Pero, no obstante, la lengua institucional busca sistemáticamente fijar y delimitar para clasificar y controlar, mediante el establecimiento de fronteras vectorizadas por una lógica binaria: varón/mujer, público/privado, bueno/malo, masculino/femenino, fuera/dentro, auténtico/falso, entre muchos otros pares dicotómicos, revelando una obsesiva preocupación por demarcar y determinar la geografía de la sexualidad a las categorías estrechamente construidas de la cultura, del género, de la edad y del barrio.

¿Cómo articular una lengua capaz de atravesar estas fronteras entre cuerpos, espacios, identidades y disciplinas? En este sentido, Britzman propone pensar en la sexualidad como algo que se opone a fronteras, como movimiento, como algo dinámico e integral a la forma en que cada una de nosotras deambula por el mundo, a la forma como vemos a los otros y como los otros nos ven, concibiendo así a los cuerpos como algo que se mueve entre espacios. A su vez, Patton afirma que deberíamos ver toda sexualidad como una mezcla de culturas sexuales potencialmente diferentes, que nos exige que cada una de nosotras sea educada – y eduquemos a los otros – sobre la variedad de posibilidades para crear identidades y prácticas sexuales.

Si pensamos en una noción de identidad más compleja e históricamente situada, como una cuestión social, fluida, parcial, contradictoria y no unitaria, estamos abriendo también una posibilidad de rearticular deseo y placer. La identidad bien puede ser un lugar donde variadas formas de sociabilidad, inquietudes políticas e identificaciones proliferantes desaten al yo de las lenguas dominantes de la biología, la naturaleza y la normalidad.
Un proyecto pedagógico que aspire a trascender la repetición de la identidad e ir más allá de las posiciones de sujeto permitidas y autorizadas, requiere articular una práctica pedagógica que rehúse el pensamiento heterosexual, desmarcándose de definir identidades y sin siquiera tratar de representarlas como un objetivo en sí mismas, en todo caso, pretendiendo interpretar la identidad como una relación política.
Entonces, si la sexualidad es movimiento, los significados son inestables, los cuerpos se cruzan, las culturas sexuales se mezclan y las identidades son relacionales ¿qué prácticas inauguran la posibilidad de hablar una lengua que posibilite nombrar y registrar esa dinámica de pasajes, fronteras y contaminaciones, sin dejar de advertir los nuevos límites que impone ese nombrar?

La traducción como experiencia pedagógica: cruzar las fronteras

Derrida (1997) afirmaba que “tanto en el terreno político como en el terreno de la traducción poética o filosófica, el acontecimiento que hay que inventar es un acontecimiento de traducción”. Como activista lesbiana feminista queer, escritora, maestra, trabajadora precarizada, he aprendido a vivir “entre” palabras, espacios, ritmos, temporalidades y prácticas. En este sentido, el estigma de la disidencia erótica crea fricciones en todos los aspectos de la vida cotidiana, señalaba Gayle Rubin, agregando que “cuanto más influencia tiene un individuo sobre la generación siguiente, menos libertades se permiten a su conducta y opiniones. Por medio de este tipo de controles sobre padres y profesores, el poder coercitivo del Estado asegura la transmisión de los valores sexuales conservadores” (1989, 154). Las lenguas que me hablan en la escuela hacen de mí un “caso” que, más que atención, se ejercitan en una política de la des-atención con una notable insistencia en la minusvalía de la/mi vida lésbica, sin hijos y de hogar unipersonal.

La propia experiencia de moverme entre diversas identidades, posiciones enunciativas, y los desplazamientos y desterritorializaciones que este incesante ir y venir “entre” diferentes localizaciones, ha provocado, en mi esquema perceptivo, herramientas teóricas, perfomances corporales y prácticas escriturales, la comprensión de la acción de traducir como una posicionalidad que está relacionada con aquella de vivir “entre” mundos/lenguas/cuerpos. Traducir obliga a ver ataduras, vínculos, diferencias, fronteras que nos permiten reimaginar nuestras vidas, reescribir el yo, crear ficciones que guíen nuestros tiempos, teorías multicolores, umbrales para la transformación.

Por lo tanto, ¿qué potencialidad podría tener la práctica de la traducción en la pedagogía, el campo educativo y su relación con los cuerpos y las sexualidades? Intervenir en la relación entre las lenguas escolares y las sexualidades desde una tarea de traducción precisa una operación de inversión, en el doble sentido del término: económico y óptico. Invertir un concepto en un contexto diferente a aquél en el que fue generado así como inversión de la mirada en tanto giro del habla. Esta intervención procede como la fuerza del performativo queer, al cortar un determinado enunciado y desgajarlo de un cierto contexto de poder, inaugurando la posibilidad de desplazarlo e injertarlo en otro. Esta reapropiación y reinversión de conceptos sugiere un espacio de mercancías camufladas, de migraciones de textos, de conversión de conceptos en útiles políticos; una especie de contrabando de la fuerza performativa que traiciona su origen excluyente y normativo y contraproduce identidad. Contrabando que no sólo muestra los límites, estigmatización y prohibición, sino -y sobre todo- que incita complicidad, transferencia, dependencia mutua.

Si el acto de traducción implica la transmigración de conceptos, prácticas y perspectivas, componiendo cruces de espacios, disciplinas y saberes, y si las sexualidades son habladas en la escuela por diferentes lenguas cuya fuerza enunciativa es la lógica totalitaria de la identidad, lo que hay que inventar es el acontecimiento de la traducción como experiencia pedagógica. En este sentido, la traducción se presenta –además- como un cruce o un camino intersticial entre la teoría y la práctica.
Ya Preciado y Bourcier (2001) decían que hablar de teoría queer supone traducir, una necesidad constante de un proceso de traducción y retraducción: es decir, de la imposibilidad de hablar fuera de las restricciones materiales de un cierto lenguaje, pero al mismo tiempo, de la posibilidad de crear discontinuidad al interior de este lenguaje, de producir a través de la resignificación un espacio de contestación política. Queer es ya la traducción de la injuria desde una posición enunciativa radical de re-apropiación y transformación.

La traducción, como acto que se desarrolla entre textos, entre formas de subjetividad, subtiende una lógica del encuentro y una idea de frontera como condición y espacio de cruce constante. Considerado como procedimiento de transformación y pasaje, de composición y encuentro entre textos culturales y corporales, es una práctica de re-escritura intersubjetiva que interroga y transforma radicalmente el lenguaje.
Como política molecular de la lengua que desorganiza la ficción unitaria de sistemas lingüísticos diferentes, la traducción produce un espacio para que emerjan nuevos significados entre las líneas de los textos y los cuerpos históricamente saturados o clausurados, sin dejar de exponer las asimetrías geopolíticas que condicionan los modos en que los significantes se cruzan. Su práctica diseña una zona de tránsito constante, de conflicto, de movimiento y transformación, constituyéndose en un momento habilitante de resignificación creativa que posibilita un habitar diferente en la lengua como un espacio de reconfiguración semiótica.

Tanto el filósofo Walter Benjamín como el teórico poscolonial, Homi Bhabha, nos aportan desde diferentes campos teóricos, herramientas para pensar la traducción. Para ambos autores, el espacio intersticial que emerge en la traducción significa una práctica “entremedias”, un trabajo que no se sitúa en ningún polo y se mantiene en la tensión del “entre”. Supone siempre irrupción, ruptura, aparecer en el medio de algo y potenciar la acción continua, así como también la negociación constante, que lejos de ser conciliación, comprende la coexistencia oscilatoria entre fuerzas configuradoras y disgregantes.
Benjamín, en su ensayo “La tarea del traductor”, ilustra que ni el original ni la traducción, como tampoco la lengua del original ni la lengua de la traducción, son categorías fijas y persistentes. A su vez, Homi Bhabha, en su crítica a la ideología multiculturalista, sugiere el concepto de “tercer espacio” como el espacio de la hibridación, un espacio para la subversión, la transgresión, la blasfemia, la herejía; el espacio en el que todas las divisiones y antagonismos binarios que caracterizan a los conceptos políticos de la modernidad, incluyendo la vieja oposición entre teoría y política, dejan de funcionar. Este tercer espacio se presenta como un elemento re-articulador de potencialidades, de nuevas posibilidades, que permite a otras posiciones emerger.

¿Cómo pensar, entonces, la pedagogía como experiencia de traducción que trabaje contra los procesos de normalización sexo-génerica?
Creo que podemos identificar dos condiciones para tramar esta experiencia:

a) la traducción como práctica interpretativa

Una práctica pedagógica antinormativa actúa políticamente no por los contenidos a mostrar, sino por los mecanismos que pone en actuación para que se consiga esta constante traducción, este espacio de posibilidades múltiples. Las prácticas interpretativas estructuran la inteligibilidad de aquello que imaginamos cuando imaginamos la normalidad y de aquello que pensamos cuando pensamos la diferencia, lo que hace que los demás sean tanto inteligibles como ininteligibles. La práctica de la traducción nos obliga a repensar, no la capacidad de representar al otro, sino más bien la inestabilidad de la interpretación. Por eso, la traducción es siempre diferente, en cada contexto y lugar, con las relaciones de poder y las resistencias puestas en juego. A nivel de lo cotidiano, las estructuras de inteligibilidad no sólo se apoyan en las cadenas de significación hegemónicas y punitivas, sino también de manera igualmente significativa, en cómo la educación limita la forma en que lo cotidiano podría imaginarse y vivirse. Explorar la forma en que se imaginan las experiencias de aquellos que llamamos subalternos –lesbianas, intersex, gays, travestis, transexuales, bisexuales, pobres, pueblos originarios, migrantes, discapacitadas/os, etc.- significa, pues, examinar de nuevo lo normativo del día a día y volver a reflexionar sobre éste como el que produce las bases del extrañamiento además de nuevas formas de ignorancia (Britzman, 214).

b) la traducción como modo de la escucha

Para poder practicar la traducción necesitamos predisponernos a una “escucha” atenta a las tonalidades afectivas del pensamiento, a las alteraciones mínimas, las modulaciones diversas, los equívocos singulares; e implicada, por lo cual hay que estimular un régimen de percepción y sensibilidad que se deja captar por el desconcierto más que por el rótulo, por la porosidad más que por la impermeabilidad, por la vulnerabilidad más que por el victimismo. El sentido de la vulnerabilidad es parte de la vida del cuerpo, pero se exacerba bajo ciertas condiciones sociales y políticas. De este modo, la vulnerabilidad es una relación de responsabilidad colectiva por las vidas materiales de cada una/o (Butler, 2006).
Al respecto, el maestro Jacotot –aquel que recupera Ranciere en “El maestro ignorante”- llama “traducción y contra-traducción” a las operaciones de hablar y escuchar con atención. Ambas operaciones necesitan de la premisa de la igualdad de las inteligencias, sólo así la práctica de hablar/escuchar se llena de afecto y supone una implicación material. Y añade que “en el esfuerzo de querer transmitir mis pensamientos, busco herramientas expresivas: invento sonidos, improviso un modo de decir/hacer. Quien escucha, contra-traduce. Es también un esfuerzo, una atención concentrada en conmoverse con aquello que se quiere transmitir, en relacionar lo que se escucha con la propia experiencia. Se nos aparece otra fórmula: “hablar-escuchar-relacionar-implicado”, de la que se deduce que pensar es ser artista” (Taller de los sábados, 2008; 63-64).

Una “raya” que cruza el cuerpo

Cuando Britzman afirma, desde una perspectiva queer, que” la educación debe plantearse la construcción de individuos interesados en la vida como estado de emergencia” (2002;198), està proponiendo aprender a vivir en un espacio aporético donde las identidades, las lenguas y las culturas contienen indefiniciones y lagunas, y a su vez, está señalando que las prácticas de conocimiento son inacabadas y paradójicas. En este sentido, la traducción es un acto intensamente relacional porque establece conexiones entre el texto y la cultura, el autor y el traductor, entre la lengua y el cuerpo, entre la escuela y la sexualidad, destacando su posicionalidad de articulación. Traducir no es simplemente trasladar, sino que es la continuación de un proceso de creación de significado dentro de una cadena contingente de discursos textuales y sociales. Para Derrida, traducir es aceptar que hay suspensiones, misterios, sorpresas y preguntas sin respuesta final. Ningún texto es original porque es traducción de una traducción. La traducción no puede ser nunca definitiva ya que los significados remiten siempre a otros significados y siempre deja algo afuera, un residuo sin interpretar, tal vez un no-saber sobre el otro, diría Levinas, como modo de la hospitalidad y la radical alteridad.

Una pedagogía queer construye, de este modo, espacios de constante traducción, donde la producción/distribución de la cultura se negocia desde el intercambio de agentes y posiciones. Si los conocimientos emergen de las negociaciones y conflictos entre los discursos de todos los agentes implicados en el trabajo educativo y, claro está, en sus contextos, la relación pedagógica se convierte en un constante acto de traducción, que crea espacios entremedias constantes, para cruzar los bordes e identidades dados. La actividad de traducir puede deshacer, de esta manera, las constricciones divisorias de las definiciones convencionales del género, e interceptar críticamente los modos de inteligibilidad de las experiencias corporales, porque se trata de provocar el desplazamiento en la repetición.

Una vez, un padre en una reunión de grado me advirtió con tono y gesto amenazante: Usted no se pase de la raya, yo le voy a enseñar lo que es un varón y una mujer a mi hija. Se refería a que yo había intervenido en una clase de 5º grado frente al uso del término “maricón” como insulto, abriendo un muy breve diálogo con las chicas y chicos sobre el significado de la palabra, su uso despectivo y la habilitación de las diferentes formas que toma el afecto. Usted le partió la cabeza a mi hija, ahora empezó a preguntar, prosiguió el padre. Esa dinámica de una línea que se movió, en clave de interrogante, puede ser traducida como, simplemente, curiosidad.
En esas fronteras, límites, demarcaciones, rayas, líneas, que atraviesan cuerpos y que los cuerpos cruzan, se corren riesgos pero también se despliegan oportunidades.

Texto presentado en la mesa “Educación, sexualidades y relaciones de género” durante X Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres y V Congreso beroamericano de Estudios de Género “Mujeres y Género: Poder y Política”. Universidad Nacional de Luján – setiembre del 2010

Notas:
[1] Queer no es un enunciado identitario, en este caso es usado como modo de intervención teórica y política que activa disposiciones antinormativas.

Bibliografía

Britzman, Deborah. (1995). “¿Qué es esa cosa llamada amor?”, en Taboo: The Journal of Culture and Education. Volumen I, primavera 1995, 65-93. Traducción: Gabriela Herczeg.
Britzman, Deborah (2002) “La pedagogía transgresora y sus extrañas técnicas”, en R. Mérida Jiménez (Ed.), Sexualidades Transgresoras. Una antología de estudios queer. (pp. 229-257). Ed. Icaria, Barcelona.
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Butler, Judith (2006) Deshacer el género. Paidós, Barcelona.
Derrida, Jacques (1997) Sobre la hospitalidad. Entrevista en Staccato, programa televisivo de France Culturel producido por Antoine Spire, del 19 de diciembre de 1997, traducción de Cristina de Peretti y Francisco Vidarte en DERRIDA, J., ¡Palabra!. Edición digital de Derrida en castellano.
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Lopes Louro, Guacira (2001). “Teoría Queer: una política pos-identitaria para la educación”, en Cuadernos de Pedagogía Rosario Nº 9. Laborde Editor. Centro de Estudios en Pedagogía Crítica. Rosario.
Lopes Louro, Guacira (2004) Los estudios feministas, los estudios gays y lésbicos y la teoria queer como políticas de conocimiento. Ponencia presentada en el II Congresso Brasileiro de Homocultura – Brasília, Traducción propia.
Preciado, Beatriz y Bourcier, Maire Hélene (2001) “Contrabandos queer”, en Miradas sobre la sexualidad en el arte y la literatura del siglo XX en Francia y España. Universidad de Valencia, Vicente Aliaga comp.
Revista deSignis 12 (2008) Traducción/género/poscolonialismo. Patricia Calefato y Pilar Godayol (coord.) Bs As, La crujía ediciones.
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Taller de los sábados (2008) Un elefante en la escuela. Pibes y maestros del conurbano. Tinta Limón, Bs As.

Desorganizar el cuerpo hetero: prácticas de saber/coger como experiencia política

2010-10-06T12:23:00.000-07:00

¿De qué modo las formas de coger son prácticas que construyen cuerpos? ¿Qué implicancias políticas tienen las prácticas de coger como efectos del saber? ¿Podrían las experiencias del coger producir desplazamientos y disrupciones en el régimen genérico heterocentrado? ¿Qué relaciones se pueden establecer entre modos de conocer, formas de coger y experiencia política?

Estas preguntas pulsan la apertura de reflexiones críticas sobre tres prácticas como un modo de articular posibles relaciones entre experiencia, cuerpo y política, que son: la construcción heterocentrada del cuerpo en la modernidad; las prácticas de coger como actos performativos que constituyen y desorganizan los cuerpos; así como la producción de placeres como práctica política que posibilite cuestionar la economía erótica heterosexual, un tropo poco explorado de las narrativas feministas.

Siguiendo a Beatriz Preciado, podemos afirmar que el sexo, como órgano y como práctica, no es ni un lugar biológico preciso ni una pulsión natural. “El sexo es una tecnología de dominación heterosocial que reduce el cuerpo a zonas erógenas en función de una distribución asimétrica del poder entre los géneros (femenino/masculino), haciendo coincidir ciertos afectos con determinados órganos, ciertas sensaciones con determinadas reacciones anatómicas” (2002; 22). En este sentido, usufructuando de la performatividad queer cuya fuerza política reside en la citación descontextualizada de la injuria homofóbica, el empleo del significante “coger”[1] en este escrito opera del mismo modo al hacer hablar un término de la lengua vernácula en un contexto inusual como es el ambiente académico, produciendo a su vez, un lugar de enunciación implicado en el régimen de la escritura de los cuerpos.

En consonancia con la estrategia de las teorías queer de reapropiarse de nociones abyectas para desenmascarar los dispositivos de poder de la hegemonía sexo-génerica e interrogar tanto los regímenes de saber y verdad como su funcionamiento performativo, este pretende ser un intento de aportar a una política de “reorganización de las relaciones entre actos sexuales, identidades eróticas, construcciones de género, formas de conocimiento, regímenes de enunciación, lógicas de representación, modelos de constitución de sí y prácticas comunitarias” (Halperin, 2004).

Si la identidad sexual es performativa, es decir, un efecto de la repetición sistemática de prácticas y discursos de la ley heterosexual que construye la materialidad de los cuerpos ¿qué relevancia tienen nuestros modos de coger en la construcción identitaria? Si esas prácticas sexuales son actos performativos ¿qué economías corporales construyen? ¿qué experiencias políticas se derivan de modos de coger que se desplazan de la práctica coito penetrativa organizada sobre el eje pene –vagina?

El cuerpo es el espacio político màs intenso donde llevar a cabo operaciones de contra-producción de placer y para desarrollar formas de contradisciplina sexual es preciso un desprendimiento epistémico de la colonialidad del saber hetero, que requiere poder pensar las prácticas del coger como uno de los modos por los que el cuerpo es construido y se construye como identidad (Preciado, 2002; 76).

En este sentido, Michel de Certeau (1982) afirma que el cuerpo es “un teatro de operaciones: dividido de acuerdo con los marcos de referencia de una sociedad, provee un escenario de las acciones que esta sociedad privilegia: maneras de mantenerse, hablar, bañarse, hacer el amor, etcétera… En una palabra, cada sociedad tiene -su cuerpo-, igual que su lengua, constituida por un sistema más o menos refinado de opciones entre un conjunto innumerable de posibilidades fonéticas, léxicas y sintácticas. Al igual que una lengua, este cuerpo está sometido a una administración social. Obedece a reglas, rituales de interacción y escenificaciones cotidianas”.

La modernidad y sus sociedades disciplinarias instituyeron su propio cuerpo “normal”: el cuerpo hetero. Siguiendo los análisis de Preciado, el modelo de producción del sexo que data del siglo XVIII y corresponde al período del capitalismo industrial, se fundó sobre la división del trabajo sexual y del trabajo reproductivo, identificando el sexo con la reproducción sexual.

El cuerpo normal, una producción heteronormativa

“La certeza de ser hombre o mujer es una ficción somaticopolítica producida por un conjunto de tecnologías de domesticación del cuerpo, por un conjunto de técnicas farmacológicas y audiovisuales que fijan y delimitan nuestras potencialidades somáticas funcionando como filtros que producen distorsiones permanentes de la realidad que nos rodea”, afirma Preciado (2008; 89). En su “Manifiesto contrasexual”, en el que realiza una operación de deconstrucción del cuerpo moderno, esta filósofa queer sostiene que el sistema heterosexual es un aparato de producción de feminidad y masculinidad que opera por división y fragmentación del cuerpo: recorta órganos y genera zonas de alta intensidad sensitiva y motriz (visual, táctil, olfativa) que después identifica como centros naturales y anatómicos de la diferencia sexual (2002; 22).

De este modo, el sistema de sexo-género es un sistema de escritura del cuerpo, en la que ciertos códigos se naturalizan, otros quedan elípticos y otros son sistemáticamente eliminados o tachados. La heterosexualidad, lejos de surgir espontáneamente de cada cuerpo recién nacido, debe reinscribirse o re-instituirse a través de operaciones constantes de repetición y de re-citación de los códigos (masculino y femenino) socialmente investidos como naturales (2002; 23). Así, queda de manifiesto que la homosexualidad y la heterosexualidad son ficciones somáticas, inventos políticos que toman la forma de cuerpos, la consistencia de la vida.

Entonces, se revela la politicidad de la arquitectura corporal, en la que se reduce la superficie erótica a los órganos sexuales reproductivos y se privilegia el pene como único centro mecánico de producción del impulso sexual. De ahí, que los órganos que reconocemos como naturalmente sexuales, son ya el producto de una tecnología sofisticada que prescribe el contexto en el que los órganos adquieren su significación -relaciones sexuales- y se utilizan con propiedad, de acuerdo a su “naturaleza” -relaciones heterosexuales- (Preciado, 2002; 27).

Por lo tanto, la heterosexualidad como tecnología sexual es una mesa de operaciones, donde se lleva a cabo el recorte de ciertas zonas corporales y se define la identidad sexual, de acuerdo a un a priori anatómico-político, una especie de imperativo que impone la coherencia del cuerpo como sexuado. De este manera, el cuerpo se vuelve inteligible gracias a esta fragmentación o disección de los órganos mediante un conjunto de técnicas visuales, discursivas y quirúrgicas que se esconden bajo el nombre de asignación de sexo, indica Preciado.

Este trabajo de desmantelamiento de la construcción tecnológica de la verdad natural de los sexos, la cual se instituye bajo el soporte de un régimen epistemológico binario y visual de la concepción heterocentrada de lo humano, nos permite comprender que los contextos sexuales se establecen por medio de delimitaciones espaciales y temporales sesgadas. En esta desnaturalización del cuerpo normal y del sistema de género, las prácticas de coger son consideradas como una citación performativa del código sexual imperante.

En este sentido, cuando el género, que históricamente estimuló toda una producción teórica para denunciar la construcción cultural de la asimetría entre hombres y mujeres, es restituido en su genealogía conceptual como tecnología bio-médica que fabrica cuerpos sexuados, se le reintegra la violencia con que se encarna en los cuerpos. Lejos de ser una creación de la agenda feminista de la década de 1960, la categoría de género pertenece al discurso médico de fines de los años ‘40. El Dr. John Money utiliza ese concepto para hablar de la posibilidad de modificar hormonal y quirúrgicamente el sexo de l*s niños intersexuales nacidos con órganos genitales que la medicina considera indeterminados. Para Money, el término género designa la posibilidad de usar la tecnología para modificar el cuerpo según un ideal regulador preexistente de lo que un cuerpo humano -femenino o masculino- debe ser.

Será el activismo intersex el que cuestionará el carácter prescriptivo de la diferencia sexual, articulando de forma notable saberes acerca de “cómo el cuerpo no aparece genéricamente codificado como marcador inaugural del género, sino como condición imprescindible para una biografía que se despliega anticipadamente en términos genérico-sexuales heteronormativos”[2] (Cabral y Benzur, 2005; 290).

Los protocolos atencionales vigentes de niñ*s intersex, que están atravesados por un profundo sesgo misógino y homofóbico, revelan cómo la construcción quirúrgica de un cuerpo “normal”, de acuerdo a la racionalidad biomédica, se sostiene sobre premisas acerca del deseo heterosexual y su forma correcta y adecuada de materializarse: la práctica coito-penetrativa. Bajo el despotismo de la lógica del centímetro, en ausencia de un pene bien formado y del tamaño mínimo exigible, se feminizan l*s bebés intersexuales. Para la medicina, es más fácil hacer una mujer que un hombre, puesto que la femineidad es frecuentemente reducida a la combinación de un clítoris que no pueda ser confundido con un pene por su tamaño, y la capacidad de ser penetrada vaginalmente en una relación heterosexual “normal”. Los procesos de construcción del canal vaginal en las niñas intersexuales no están simplemente destinados a la producción de un órgano; se dirigen sobre todo a la prescripción de las prácticas sexuales, puesto que se define como vagina única y exclusivamente aquel orificio que puede recibir un pene adulto (Preciado; 2002; 109). Por el contrario, la masculinidad es cuidadosamente reservada sólo para aquellos individuos capaces de conformar el estereotipo peneano de nuestra cultura.

Se feminizan los cuerpos que no dan con la talla adecuada de un pene estándar, aquel que llevará adelante la penetración no sólo sexual y social, sino también epistémica. Nunca más naturalizada la violencia que en el mismo proceso de re-naturalización del cuerpo. De este modo, queda claro que “el ansiado cuerpo normal es el efecto de un violento dispositivo de representación, control y producción cultural” (Preciado, 2007).

Prácticas de saber/coger, efectos identitarios

Es imprescindible volver sobre las prácticas, al conjunto de los modos de hacer sexo, a los modos en que el cuerpo es construido como identidad para tomar conciencia del papel fundamental que juega la imaginería del coger para la visión del mundo y, por lo tanto, para el lenguaje político. Las formas del coger producen saberes subjetivantes, es decir, saberes afectivos que gobiernan el comportamiento. A su vez, el orden socio-sexual del saber y sus efectos en la construcción de las identidades impactan en las prácticas corporales y en las disposiciones de la subjetividad. En este orden político-visual, la verdad del sexo se decide en función de la adecuación a los criterios heterosociales normativos según los cuales la producción de un individuo se hace en función de ser capaz de tener relaciones hetero-sexuales genitales. Son los órganos sexuales como zonas generativas de la totalidad del cuerpo, los productores de lo humano porque sólo como sexuado un cuerpo tiene sentido. De allí es posible afirmar que la interpelación performativa tiene efectos prostéticos, es decir, que la repetición de actos, prácticas y discursos de la ley heterosexual hace cuerpos.

Si el género fabrica cuerpos sexuados ¿qué sucede cuando la práctica coito-penetrativa, cuya dinámica está direccionada por un bio-pene con capacidad de penetrar y una bio-vagina con capacidad para recibir, es repetida hasta el infinito en toda producción cultural, científica y social, convirtiéndose en modelo del “coger” normal? ¿qué inscripciones identitarias produce en los cuerpos? ¿qué economías eróticas articula? ¿qué posibles desarticulaciones de este régimen de saber-poder estimulan aquellas prácticas que se desplazan de este modelo normativo del coger?

Sólo a modo de ejercicio especulativo podemos interrogarnos y pensar que, si la impenetrabilidad del ano del varón heterosexual es constitutiva de su subjetividad, ¿qué efectos identitarios produciría una mujer cuya perfomance sexual incluyera en su repertorio la práctica de penetrar hombres? ¿cómo configurar economías eróticas no-reproductivas en las que esa práctica sea deseable para varones y mujeres? ¿qué efectos produciría en los cuerpos la expropiación de la penetración como práctica monopólica de los varones? ¿cuán amarradas está la práctica coito-penetrativa a las configuraciones identitarias de mujeres y varones?¿qué saberes y experiencias precisamos articular para descolonizar nuestros imaginarios sexuales que establece la penetración como instituyente del estatuto de lo sexual? ¿qué silencios y deseos nos obliga a desarmar?

Preciado nos dirá que dada la relación causa-efecto que liga los órganos y las prácticas sexuales en nuestras sociedades heteronormativas, la transformación radical de las actividades sexuales de un cuerpo implica, de algún modo, la mutación del órgano y la producción de un nuevo orden anatómico-político (2002; 109) . Por lo tanto, de lo que se trata aquí es de cambiar la relación lenguaje-cuerpo-lugar que no sólo afecte el lugar que a cada cual se le asigna, sino que también afecte a la disposición de esos propios lugares asignados que limita ciertas prácticas y formas de saber y desear, impidiendo que puedan ser examinados y transformados.

En esta dirección, es sumamente provocativa la frase atribuida a Monique Wittig, “yo no tengo vagina”, en continuidad con aquella de “las lesbianas no somos mujeres”. Estas sentencias de índole disruptiva abren puntos de fuga en la máquina biopolítica heterosexual, desplazando la centralidad de un órgano que instituye el sexo femenino.

“Si yo no tengo vagina es porque la vagina, en tanto que órgano sexual femenino, se define como receptáculo apropiado para un pene natural…y como cavidad natural para la fertilización. Una vagina que no se deja territorializar por el follar hetero es anatural, deficiente e incluso malsana”, afirma Preciado releyendo a Wittig (2005: 128). “Yo no tengo vagina” es un modo de deshacerse de la vagina como órgano heterocentrado, un anuncio de la deconstrucción del cuerpo hetero-moderno, una declaración de guerra a las ficciones naturalizantes. La vagina que aparece como un órgano clave, pues permite el vínculo institucional entre el trabajo (hetero)sexual y el trabajo de la reproducción, al ser desplazada de estas funciones, permite desterritorializar el cuerpo lesbiano del proceso de “hacerse mujer”. De esta manera, la vagina es extraída de la máquina heterosexual y deja de ser una “víscera hueca” que busca ser “llenada”.

Esta afirmación -casi axiomática- indica que el cuerpo aparece en el centro de un trabajo de desterritorialización de la heterosexualidad, porque los órganos que constituyen el cuerpo sexual han sido reestructurados en el interior de un nuevo sistema de producción de afectos y placeres.

Disturbio somático como experiencia política

Si el desplazamiento que lleva a cabo Judith Butler, desde una ontología del sexo (sexo como anatomía y esencia) a un género performativo (género como práctica cultural e histórica), invita a pensar la identidad de género y sexual como efectos de un proceso de incorporación de normas a través de repeticiones coercitivas que ocultan su dimensión histórica y contingente y que se afirman como naturales ¿qué trabajo sobre los modos de coger nos queda realizar a activistas feministas y de la disidencia sexo-genérica?

Diseñar perturbaciones en el proceso de producción y normalización de los cuerpos para constituirnos en posibles sujetos de un nuevo devenir político-sexual, requiere comprender los efectos de inscripción sobre el cuerpo que acompañan a toda perfomance sexual. Y aquí la experiencia se inserta como un campo político que se trama en los cuerpos. Joan Scott nos señala que “la experiencia ya es de por sí una interpretación y al mismo tiempo algo que requiere ser interpretado” (1999; 112), por lo cual, poner en marcha un proceso de desjerarquización y descentralización de los órganos, como una operación de desterritorialización del cuerpo heterosexual, o dicho de otro modo, de desgenitalización de la sexualidad reducida a penetración pene –vagina, precisa estimular un lenguaje que haga colapsar las cadenas normativas que prescriben la estabilidad y coherencia entre cuerpo, sexo, género, deseo. Esto supone desplegar un conjunto de prácticas irreductibles a la identidad.

Un activo proceso de des-identificación de la producción cartográfica del cuerpo moderno, que implique la modificación de la distribución del trabajo sobre el cuerpo heterocentrado constituye una experiencia política porque desbarata un orden de posiciones establecido a priori: posición del sujeto en la estructura social, posición del sujeto en la práctica sexual, posición de un órgano en la topografía corporal.

En este sentido, las experiencias corporales, aunque parecen evidentes y automáticamente perceptibles, siempre están socialmente mediatizadas advierte Diana Fuss, y agrega “incluso si tuviéramos que aceptar que la experiencia no es simplemente algo construido sino que también ella misma construye, todavía tendríamos que reconocer que hay poco acuerdo entre las mujeres sobre lo que exactamente constituye ‘la experiencia de una mujer’” (1999; 130).

“¿qué otras trazas de sentido se pueden diseñar en un cuerpo de órganos que desertan de las funciones establecidas por las normativas biopolíticas del género?”, se preguntaban las lesbianas de fugitivas del desierto. Sacudir las tecnologías[3] de escritura del sexo y del género, así como sus instituciones, mediante la interrupción y el desvío de los circuitos de producción y distribución del placer-saber que socaven el monopolio de la práctica coito-penetrativa como definición del estatuto de lo sexual y, por ende, como premisa de la ley heterosexual, necesita de la puesta en práctica de dos operaciones corpo-políticas: la inversión y la investidura. Invertir en el sentido económico del término, que lo pone en marcha, que lo fuerza a producir en espera de un cierto contra-beneficio; e investir en el sentido político del término, que confiere la autoridad de hacer algo, que está cargado de fuerza performativa. Esta operación de citación protésico-textual desplaza la fuerza performativa del código heterocentrado para provocar una per-versión, un giro en la producción habitual de los efectos de la actividad sexual (Preciado, 2002; 49).

Si la política es un hacer, un entramado de un conjunto heterogéneo de prácticas de creación de mundos posibles, cuyos escenarios son no sólo el Estado, la Iglesia, el capital trasnacional, sino fundamentalmente nuestros propios cuerpos y relaciones, este saber de la experiencia del coger, forzosamente colectivo y político, precisa articularse –también- en primera persona, como forma de sustracción a las narrativas monológicas de toda identidad, porque tal como señala Segdwick, la "identidad sexual" es un espacio complejo, de dimensiones múltiples, rara vez coherentes entre sí y, por lo mismo, más un vector de diferencias y diferenciaciones que un sitio de homogeneización.

Ya Carole Vance reparaba en que “el feminismo debe aumentar el placer y la alegría de las mujeres, no sólo disminuir nuestra desgracia. A los movimientos políticos les es difícil hablar durante un cierto período de tiempo de las ambigüedades, ambivalencias y complejidades que componen la experiencia humana. Sin embargo, los movimientos permanecen vitales y fuertes sólo en la medida en que son capaces de recurrir a ese manantial de experiencia humana. Sin él, se vuelven dogmáticos, secos, controladores, e ineficaces” (1989, 48).

Entonces, tal vez empecemos a comprender y promover que las formas del coger, como cita performativa de la ley heterosexual y sus desencajes enunciativos queer, constituyen una experiencia política en tanto intervención creativa en términos de proyecto de conocimiento, de sensibilidad política y erótica.

Texto presentado en la Mesa: “Experiencia, cuerpo y política”, durante las X Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres y V Congreso Iberoamericano de Estudios de Género “Mujeres y Género: Poder y Política”, Universidad Nacional de Luján – setiembre del 2010

Notas:
[1] En Argentina, este término es de uso común para referirse al acto sexual, a tener relaciones sexuales.
[2] “El género, tal y como los feminismos lo proponen, no es solo emancipación: el género hiere, el género mata, el Género – que hablamos y que nos habla, el que nos hace sujetos. La diferencia sexual no solo se celebra, también se construye, laboriosamente se construye, con tijeras, con hilos de sutura, con carne; el cuerpo se hace, no se nace un cuerpo, se llega a serlo, dolorosamente, mutiladamente – como afirman Beatriz Preciado y Monique Wittig, a través de una primera cirugía plástica de inscripción, la de la carne en cuerpo” (Cabral y Benzur, 2005; 301)
[3] Tecnología entendida “como un dispositivo complejo de poder y de saber, que integra los instrumentos y los textos, los discursos y los regímenes del cuerpo, las leyes y las reglas para la maximización de la vida, los placeres del cuerpo y la regulación de los enunciados de verdad” (Preciado, 2002, 24)

Bibliografía:

Butler, Judith (2006) Deshacer el género. Paidós, Barcelona.
Cabral, Mauro y Benzur, Gabriel (2005) “Cuando digo intersex. Un diálogo introductorio a la intersexualidad”. Cadernos pagu (24), janeiro-junho de 2005, pp.283-304.
Córdoba García, David (2005) “Teoría queer: reflexiones sobre sexo, sexualidad, e identidad. Hacia una politización de la sexualidad”, en Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, David Córdoba García, Javier Sáez, Paco Vidarte (eds.). Editorial Egales.
de Certeau, Michel (1982) “Historias de cuerpos: entrevista con Michel de Certeau”. Fuente: G. Vigarello, “Histoires des corps: entretien avec Michel de Certeau”, Esprit, 1982, 2, p. 179-90. En Historia y Grafía, Julio-Diciembre de 1997. Fuente: http://www.elseminario.com.ar/biblioteca/Vigarello_de%20Certeau_%20Historia_de_cuerpos.htm
fugitivas del desierto – lesbianas feministas (2009) “Prácticas ficcionales para una política bastarda. La tecno-lesbiana”, en Biopolítica, Conversaciones Feministas. Ediciones Ají de Pollo, Bs As.
Fuss, Diana (1999) “Leer como una feminista”, en Feminismos literarios, Neus Carbonell y Meri Torras (comp.). Arco/libros, Madrid.
Halperin, David (2004) San Foucault. Para una hagiografía gay. El Cuenco de Plata, Buenos Aires.
Llamas, Ricardo (1998) Teoría torcida. Prejuicios y discursos en torno a la “homosexualidad”. Siglo Veintiuno de España Editores, Madrid.
Mérida Jiménez, Rafael (ed.) (2002) Sexualidades Transgresoras. Una antología de estudios queer. Ed. Icaria, Barcelona.
Preciado, Beatriz (2002) Manifiesto contra-sexual. Opera Prima, Madrid.
Preciado, Beatriz (2005) “Devenir bollo-lobo o cómo hacerse un cuerpo queer a partir de El pensamiento heterosexual”, en Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, David Córdoba García, Javier Sáez, Paco Vidarte (eds.). Editorial Egales.
Preciado, Beatriz (2008) Testo yonqui. Editorial Espasa, España.
Preciado, Beatriz (2009) “Terror anal”, en El deseo homosexual, de Guy Hocquenghem. Melusina, España.
Rubin, Gayle (1989) “Reflexionando sobre el sexo: notas para una teoría radical de la sexualidad”, en Placer y peligro. Explorando la sexualidad femenina, Carole Vance (comp.). Hablan las mujeres, Madrid.
Sedgwick, Eve (1998). Epistemología del armario. Ediciones de la Tempestad, Barcelona.
Scott, Joan W. (1999) “La experiencia como prueba”, en Feminismos literarios, Neus Carbonell y Meri Torras (comp.). Arco/libros, Madrid.
Vance, Carole (1989) “El placer y el peligro: hacia una política de la sexualidad”, en Placer y peligro. Explorando la sexualidad femenina, Carole Vance (comp.). Hablan las mujeres, Madrid.

Deseo, pedagogía y política: la heteronormatividad como parte de las condiciones de trabajo docente

2010-09-29T18:46:00.000-07:00

¿Qué nuevos mapas del conocimiento pueden proponerse al pensar las identidades sexuales y de género en términos de políticas y prácticas de conocimiento y de producción de sujetos? ¿Qué escenarios de aprendizaje se configuran cuando hay ciertas identidades que se constituyen en desconocimiento, en secreto, y cómo modificarlos? ¿Qué tipo de conocimiento produce el silenciamiento y ocultamiento? ¿Qué tiene que ver el conocimiento impartido por la escuela con una economía del deseo centrada en el falocentrismo? ¿Cómo dar entrada a procesos de erotización del conocimiento que no se vinculen o, por lo menos, problematicen la erotización hetero-patriarcal del saber?¿Cómo articular nuestras prácticas de afirmación vital, de vinculación e intercambio de placer, intimidad y afecto, con el conocimiento impartido en las aulas?

Estos interrogantes pertenecen a un trabajo presentado en las IX Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres y IV Congreso Iberoamericano de Estudios de Género realizado en Rosario en el año 2008, que llevaba por título: “El armario de la maestra tortillera. Políticas corporales y sexuales en la enseñanza”. En la misma se expresaba mi identidad sexual como lesbiana y las implicancias que tenía el identificarse con una elección sexual diferente a la (hetero)normativa en el trabajo docente. Debido al restrictivo régimen que regula la capacitación docente en el nivel primario, con sólo 6 días disponibles al año -que coadyuva a la precarización del nivel-, me faltaban cubrir 2 días de licencia para poder concurrir a dicho congreso, por haber usado parte de ese cupo. Solicité en el mes de junio de ese año, mediante nota a la Dirección de Nivel Primario, el no cómputo de inasistencias para esos días, adjuntando el trabajo de la futura exposición, en tanto el evento se llevaría adelante en los primeros días del mes de agosto. En el mes de diciembre de ese año, casi 6 meses después, recibí una respuesta negativa a mi solicitud (nota Nº 2739/08) bajo el argumento de:

“que la temática abordada no está comprendida dentro de los lineamientos pedagógicos establecidos por el CPE y no son pertinentes a las actividades de índole cultural, científica y educativa que contemplan desarrollarse en el ámbito educativo”.

La temática abordada comprende las vivencias de una maestra públicamente lesbiana y las reflexiones sobre los efectos que esta condición provoca en el acto educativo, por lo cual se ponía en evidencia en las entrelíneas de los fundamentos de la Dirección de Primaria, el carácter profundamente discriminatorio por mi identidad sexual. De acuerdo a su criterio, la corporalidad sexuada de una maestra y las reflexiones pedagógico-políticas que las identidades sexuales no normativas suscitan resultan impertinentes para el ámbito educativo.

Junto con las compañeras vocales del CPE en ese momento, Eli Ross y Selva Villagrán, se realizó una presentación en el cuerpo colegiado por discriminación, dejando constancia que no es la primera vez que esto me sucede. A su vez, el Programa de Salud Sexual y Reproductiva de la Provincia, la Coordinación del Área de Bioética y el Programa Provincial de VIH/SIDA plantearon su preocupación a la presidencia del CPE por esta situación que vulnera el derecho a la libre expresión sexual.

Finalmente, en abril del 2009 el cuerpo colegiado rectificó lo actuado por la Dirección de Nivel mediante la resolución N° 0521 [1], que sienta un precedente de enorme importancia en la lucha antidiscriminatoria hacia identidades sexuales y de género no heteronormativas. Más allá de que resuelve un caso puntual referido a la situación planteada por mi actividad intelectual y pedagógica como maestra que asume públicamente su lesbianismo, justificando el no cómputo de inasistencias para asistir al mencionado Congreso, la resolución establece entre sus considerandos:

“Que es deber del sistema educativo provincial garantizar la integridad y no discriminación del personal docente por razones de identidad sexual y de género”

Los actos de discriminación, hostigamiento y violencia hacia trabajadoras/es de la educación gays, lesbianas y travestis son moneda corriente en las instituciones escolares. Todavía persiste la concepción liberal de que la sexualidad es un asunto privado, relegándose al silencio y al secreto las identidades sexuales que no se ajustan a la normatividad sexual marcada por la heterosexualidad. Esto complejiza las, de por sí, ya precarizadas condiciones de trabajo, haciendo del ambiente escolar un lugar de homo/lesbo/transfobia que lo pagamos con el cuerpo.

Desde el movimiento y los estudios feministas y de la disidencia sexual, la heterosexualidad no está considerada como una práctica sexual más, sino que es analizada como un régimen político que institucionaliza una forma única y legítima de vivir el deseo y los placeres, regulando de este modo los usos del cuerpo.

La norma heterosexual opera por la presunción, activa en mil formas, de que el deseo sexual es o debería ser heterosexual. La heterosexualidad se instituye como una sexualidad privilegiada porque pasa desapercibida como lenguaje básico sobre aspectos sociales y personales, se la percibe como un estado natural y se la proyecta como un logro ideal o moral. El término heteronormatividad pretende poner de manifiesto un sinnúmero de procesos de normalización de los cuerpos para que se adecuen al deseo “correcto”. La filósofa feminista Beatriz Preciado define la heteronormatividad como una tecnología biopolítica que divide y fragmenta el cuerpo, recortando órganos y generando zonas de alta intensidad sensitiva y motriz que después identifica como centros naturales y anatómicos de la diferencia sexual. Es decir, que aquello que se nos aparece como “natural” en los cuerpos es parte de un dispositivo de implantación del poder.

Una de las formas de imposición de este tipo de sexualidad es la producción del silencio u ocultamiento de todas aquellas manifestaciones que no se encuadran dentro de la norma. Este ocultamiento como experiencia política y vital recibe el nombre de “armario” (conocido en inglés como “vivir en el closet”). El “armario” designa a la lesbiana o al gay que mantiene en “secreto” o no hace pública su identidad sexual, guarda silencio o la desmiente cuando es interrogada/o por sus amigas/os, su familia, en el trabajo, en el colegio o donde sea. Podemos considerar el armario como una verdadera institución opresora promovida, controlada e instigada por la propia sociedad, porque mantener en secreto la elección sexo-afectiva no es una elección voluntaria, sino que es el propio marco de inteligibilidad cultural de los cuerpos el que produce la compulsión y obligación del silencio. Una manera de enviar la sexualidad de lesbianas, gays y travestis [2] al ámbito de lo privado es mantenerla en el armario.

La única esfera aceptable para las identidades sexuales no normativas es la de la privacidad y la intimidad. De ahí se deriva la necesidad de enunciar en primera persona y de manera afirmativa: soy lesbiana o soy gay, como una forma de declamar nuestra existencia. Las personas heterosexuales suelen pensar y decir: para qué lo dice, si yo no voy por la calle diciendo que soy hetero, sin darse cuenta que cuando se ocupa el lugar de la norma el privilegio es la naturalización y autoinvisibilización de esa posición.

Por eso mismo, en el régimen del armario, la privacidad, la discreción y la intimidad no son un derecho o una opción, sino una imposición. Establece una distinción radical entre lo que se considera público, admisible en el campo de lo dicho, lo autorizado socialmente y lo nefando, lo que no debe salir a la luz, lo indecible, aquello cuyo sólo nombre produce espanto, indignación, escándalo o es capaz de corromper la estructura social y las buenas costumbres. Es fundamental que las trabajadoras/es de la educación comprendan que el régimen del armario es un régimen de conocimiento e ignorancia, que produce que ciertos cuerpos, vidas e identidades se trasformen en imposibles de ser vividas o en inhabitables.

La homosexualidad y la heterosexualidad, lejos de ser tendencias naturales transhistóricas, son construcciones inventadas por el discurso médico-legal centroeuropeo de finales del siglo XIX. En este proceso de implantación de una sexualidad normativa, conocimiento va a significar, en primer lugar, conocimiento de la sexualidad “normal” e ignorancia, ignorancia de las sexualidades “desviadas”, “anormales”, “perversas”. La discriminación por identidad sexual y de género provocan a nivel social el ocultamiento, la estigmatización, el hostigamiento, la agresión, la exclusión, el aislamiento e incluso el suicidio y asesinato de lesbianas, gays, travestis, trans, bisexuales y personas intersex. Nuestra existencia no es pertinente ni adecuada ni bienvenida en el paisaje escolar.

La retórica de la “diversidad” que inunda nuestras escuelas se convierte en un potente inhibidor político de las singularidades cuando no se habilitan las condiciones institucionales para la emergencia de las experiencias encarnadas de la diferencia. Un discurso crítico “descorporizado” no hace más que construir lo “diferente” como exterior y extraño, es decir, que sigue impulsando la maquinaria de la normalidad.

Cuando pensamos en nuestras condiciones de trabajo docente, solemos referirnos al estado edilicio, los recursos disponibles, el salario, la estructuración horaria, el transporte, el descanso, el régimen de licencias. Sin embargo, es preciso incorporar el análisis de un régimen sexo-genérico normativo que impone el silenciamiento y la exclusión por las prácticas del placer corporal como parte de esas condiciones, porque distribuye la vulnerabilidad de manera desigual entre aquellas identidades no heterosexuales.

Artículo publicado en la revista "Viento del sur" de Aten Capital, Año 2 Nùmero 3 Primavera del 2010

Notas:
1- Para acceder a la resoluciòn Resoluciòn CPE Nº 0521
2- Aquí es importante mencionar que el armario o las relaciones que establece ese tipo de configuración de saber/poder, no se aplica o no es pertinente para las/os travestis, ya que su “diferencia” es visible, sus cuerpos emiten los signos que harán que sean calificadas/os como “anormales” desde la lógica binaria del género. Por lo tanto, entrar a la escuela como trabajadoras/es de la educación todavía es un derecho denegado, como muchos otros, en nuestra sociedad.

Reescrituras del aborto

2010-09-27T13:15:00.000-07:00

“La práctica activa de la deslealtad tiene su precio así como sus recompensas”
Chandra Talpade Mohanty [1]

“Toda obra con una nueva forma funciona como una máquina de guerra, pues su intención y su objetivo son destruir las viejas formas y las reglas convencionales. Una obra así se produce siempre en territorio hostil”
Monique Wittig [2]

Tal vez este año asistamos a la posibilidad de que se discutan en el Congreso los proyectos de legalización del aborto en Argentina. Aunque si no se (re)activa una enérgica movilización en las calles por esta demanda, en el recinto es muy probable que dicha oportunidad se diluya. Sin embargo, este escrito no pretende ser una anticipación de los devenires decisionales del parlamento, en todo caso borronea una sucinta reflexión sobre una estrategia discursiva y política diferencial más que interesante, por los desplazamientos de las argumentaciones más convencionales en la lucha por el derecho al aborto, puesta en marcha hace más de un año por el grupo Lesbianas y Feministas por la Descriminalización del Aborto (LyF)[3] , a partir de la implementación de la línea “Aborto: más información, menos riesgos” [4].

Cuando me remito a la convencionalidad argumentativa pretendo señalar aquellas construcciones discursivas y políticas que tanto desde el ámbito académico como desde el activismo feminista, se fueron instalando como los “apropiados” en defensa del derecho al aborto. Argumentos que, trabajosamente -debido al poder de la Iglesia y los sectores más conservadores-, ocuparon el escenario del debate y devinieron un guión convencional para movilizar este reclamo. Sin embargo, la estrategia política de LyF [5]ha complejizado y re-elaborado esos argumentos en la intersección de las teorías y políticas feministas queer descoloniales, LGTTBI, el modelo de reducción de daños en el consumo de drogas, el acceso a las biotecnologías y los biocódigos de género, y las políticas de acción directa. Me interesa destacar algunos de ellos, dado que inspiran nuevas escrituras corporales.

La re-apropiación de las tecnologías biomédicas como es el misoprostol, descolonizando su uso y prescripción bajo los criterios exclusivos de la corporación médica y farmacéutica.

En el actual contexto de un capitalismo fármaco-pornográfico, a decir de Beatriz Preciado, donde hay una influencia cada vez más decisiva de la industria farmacéutica en la regulación de los cuerpos, activando nuevos procesos de medicalización de la sexualidad y la reproducción, resulta un potente acto de resistencia el colocar la información del uso de una droga para abortar de modo seguro en manos de las mujeres. Pensemos en la píldora anticonceptiva, desarrollada por la industria farmacéutica y reabsorbida en el anonimato cotidiano del espacio doméstico, que operó más como producción y control molecular del género que como gestión de la reproducción [6] , convirtiéndose esta técnica hormonal en una prótesis feminizante. ¿Por qué no considerar, entonces, el misoprostol como una prótesis desfeminizante y desmaternizante?

El agenciamiento de las propias mujeres y su decisión, al postular el aborto como una práctica doméstica en condiciones seguras a partir del uso del misoprostrol, en un clima de criminalización social y jurídica.

La disponibilidad de información cierta y certera sobre el uso de misoprostol, hace de este método la opción más accesible, desde el punto de vista económico (es más barato), social (se lo puede hacer en la casa) y de salud (es seguro), para que las mujeres aborten en un contexto de clandestinidad. Esto tiene efectos altamente beneficiosos, especialmente, para la vida de las mujeres pobres. Son las propias mujeres quienes llaman a la Línea y quienes toman la decisión de abortar. En este mismo sentido, se postula la desjerarquización de la práctica del aborto en el plano de las decisiones acerca del propio cuerpo. No aparece como la última opción ante las fallas de otras instancias, sino como un método más en la regulación de la vida reproductiva.

La promoción de la desmedicalización del cuerpo de las mujeres al propiciar el ejercicio de la autonomía, con información segura a partir de un medicamento disponible en el mercado y recomendado por organizaciones médicas.

La medicina fue desde la modernidad -y sigue siendo- un dispositivo de construcción de la diferencia sexual (al producir cuerpos bajo el ideal binario de la anatomía humana) y de regulación de la sexualidad desde una perspectiva heterosexual. Así, la medicalización fue una estrategia biopolítica de control y disciplinamiento de los cuerpos, cuyos efectos fueron, entre otros: la pérdida de autonomía, la dependencia de los medicamentos y del modelo hospitalario, la invención constante de nuevas patologías. El monopolio del conocimiento acerca del propio cuerpo que se arroga la medicina se ve cuestionado a partir de la estrategia de la Línea.

La descriminalización del aborto no sólo se dirige a la despenalización de la práctica sino también a desmantelar la atmósfera de culpabilización de las mujeres.

La reiterada afirmación -casi axiomática- “Ninguna mujer quiere abortar, pero…”, que muchas veces hemos escuchado en charlas y seminarios a favor del derecho al aborto, ha ido normando cómo debe pensar y sentir una mujer ante esta posibilidad, totalizando las narrativas acerca de esta experiencia. El deseo de abortar, de este modo, se vuelve interdicto; una narrativa vedada para componer una vivencia subjetiva del aborto como experiencia que no esté articulada por el malestar, la culpa o el sufrimiento, en tanto organizadores obligatorios del sentido. Y aquí me pregunto, ¿qué efectos políticos provoca inscribir el llamado “trauma postaborto” como una prótesis de la heteronormatividad y la maternidad compulsiva?
La descriminalización supone un cortocircuito en el dispositivo jurídico y mediático que penaliza prácticas e identidades, en virtud de los cuales abogados, jueces, policías y medios de comunicación disponen de nuestros cuerpos. ¿No es la penalización del aborto uno de los modos represivos de la institución de la heteronormatividad sostenida por el Estado?
Tanto la descriminalización como la desmedicalización como procesos de des-sujeción del cuerpo de los criterios normativos de los dispositivos disciplinarios, encuentran resonancias, además, con otras luchas sobre la soberanía corporal como es la lucha contra la patologización de las identidades trans, que batalla contra los procesos médicos y jurídicos de normalización genérica. A su vez, también hay ecos en la lucha por la despenalización del consumo de marihuana (tema silenciado en el activismo feminista, no así en el ejercicio de la cotidianeidad), que cuestionan las figuras estigmatizadoras y desvalorizadoras del consumidor/a como “delincuente” o “fármacodependiente”, denunciando la hegemonía del modelo biomédico en la inscripción social de las experiencias de las sensaciones y placeres.

La estrategia de LyF busca el desandamiaje del sistema heteronomativo patriarcal racializado. Por eso, el término “lesbiana” que encabeza la identificación del grupo no es meramente una descripción identitaria de su composición, sino que la crítica a la heteronormatividad permea toda la estrategia política. Lesbiana sigue produciendo picor en la lengua y escozor en la escucha. Lesbiana no es aquí la mano de obra silenciada en la lucha por el derecho al aborto de un feminismo heterocentrado, lesbiana opera aquí como la incisión visible e irreverente en un discurso que suele ser articulado desde una perspectiva heterosexual.

Estamos ante reescrituras de las experiencias del aborto que tallan otras narrativas, más cercanas al (des)orden celebratorio de los cuerpos, que implosionan las perspectivas victimizantes al dejar de fiscalizar los sentimientos apropiados en relación a una práctica común. Reescrituras del cuerpo y el deseo con menos sangre y más voces. La consigna “Yo aborté”, que sacó del armario la experiencia ignominiosa y estigmatizante del aborto, se reescribe, de este modo, en tiempo presente, en un plural de contornos racializados, en un desafío al libreto argumental y testimonial codificado, en un continuum de prácticas gestadas en/contra/por la prohibición de la autonomía corporal.

setiembre del 2010

Notas:

1 -“Bajo los ojos de occidente: Feminismo Académico y Discursos Coloniales”, en Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes. Liliana Suárez Navaz y Rosalva Aída Hernández Castillo (editoras).
2- “El caballo de Troya”, en El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Ed. Egales, 2005. Pág. 96
3- Sin desalentar el lobby parlamentario, las alianzas políticas con organizaciones sociales, feministas y de profesionales.
4- Número de la Línea: 011-156-664- 7070
5- Ver documentos en http://informacionaborto.blogspot.com ; http://abortomidecision.wordpress.com ; http://abortoconpastillas.info
6- “La invención de la píldora como nanotécnica de modificación hormonal doméstica, portable y comestible, es contemporánea de la invención de la noción de género, de la fabricación de la bomba atómica, de los primeros transplantes de siliconas, de las primeras prótesis electrificadas, del ordenador, de la fórmica y de las sillas en contrachapado”. Beatriz Preciado, Testo Yonqui. Pág. 129 (Ed. Espasa, España. 2008)

Éxtasis, perturbación e ironía: una poética feminista disidente

2010-09-20T12:12:00.000-07:00

¿Quién habla hoy el feminismo? yo ¿quién es yo? una ficción enunciativa, un efecto de las tecnologías disciplinarias, de la tecnología del género, una primera persona singular que deviene contingentemente plural para articular un cuerpo, un deseo, una biografía, una identidad, un relato, como perfomance insistente por abrir un espacio, una cuña, una fisura, en la lengua de la ley heteronormativa, homonormativa, patriarcal, racista, capitalista.

¿Desde dónde hablo, hoy, el feminismo? Desde el éxtasis sexual, sensorial, epistémico, lingüístico, callejero, poético, tortillero, que produce la alegre conmoción por la vida, la renuncia a la victimología como sitio desde donde posicionarse, la apuesta a la celebración crítica de los placeres y redes de afectos, la discontinuidad en las narrativas monocordes de las experiencias corporales, la denuncia de los procesos de totalización identitaria y de los códigos de la normalidad, entre los que el género no es sólo un lugar de emancipación sino que es una de las formas de la Ley que se inscribe en la carne, con una sutil y manifiesta violencia, para hacer cuerpos sexuados.

¿En qué lenguas se habla este feminismo? Múltiples, plurales, heterogéneas, pero fundamentalmente la de la ironía, del humor irreverente que interrumpe e invierte el sentido, la lengua del tono burlesco que conduce la mirada hacia la arbitrariedad de la norma para desmantelar su carácter opresivo, la de la palabra discordante que demuele la idolatría que cristaliza en canon ideas y voces que se vuelven hegemónicas, la que con procedimientos del reverso y del equívoco hace estallar el conjunto monolítico de prácticas políticas prefabricadas de antemano.

Feminismos encarnados, situados, intrépidos, que perturban el orden político de los cuerpos al trastocar los lugares y su disposición que el régimen heterosexual asigna mediante identidades prefijadas; que altera la política de la representación porque nos representamos a nosotras mismas, prescindiendo de ventrílocuas al confiar en nuestra propia voz, desertando de hablar “de” y “por” las otras; que produce saberes sobre sí sin dejarnos contener por la violencia de los términos que nos constituyen y nombran; que construye experiencia desde una praxis política-estética-afectiva; que alerta sobre la clausura monológica y genital del sujeto del feminismo; que sus acciones no se centran exclusivamente en demandas al Estado y al régimen jurídico de las normas, sino que acusa intervención en el conjunto de los modos ritualizados de subjetivación, en ese tejido micrológico de prácticas corporales de gobierno de sí y de los otros y otras.

Feminismos sostenidos en/con la risa, esa apertura peligrosa, explosión espasmódica, sonoridad perturbadora, filtración del cuerpo que puede resultar subversiva, hiriente. Expresión desembozada de una pulsión irrefrenable, la risa puede distender, confirmar o alterar el curso de un espacio, de una palabra, de un cuerpo. Como abundancia de la boca, remite a la sede del peligro y la inseguridad. Por eso tanta inversión en el proceso pedagógico de las convenciones para afiliarnos a una sensibilidad normalizada y atenuada, que sanciona socialmente la carcajada estentórea. La risa es parte del manejo de la boca, de la impudicia del cuerpo, el gesto exagerado de un orificio de pasaje. Un conjunto variado de tecnologías de domesticación del cuerpo concurren al control del esfínter parlante; y aquí estamos, para hacer de nuestra boca la abertura de una justa intempestividad que deshace los torniquetes morales y políticos: decir lo que se cree que no debe decirse, hacer lo que se cree que no debe hacerse.

Abrazada a la ironía, la risa trabaja en las entrelíneas de los sentidos instituidos, ocupándose de la tensión inherente de mantener juntas cosas incompatibles. La ironía trata del humor y de la seriedad, que a fuerza de demoler ídolos potencia nuestra capacidad para distinguir el material de los mundos que vendrán. “Es también una estrategia retórica y un método político para el que yo pido más respeto dentro del feminismo socialista” [1], exige Donna Haraway (253).

Feminismo travesti, trans, intersex, tortillero, pobre, cabeza, piquetero, migrante, joven, puta, indio. De cooperativas organizadas, de closets incendiados, de misoprostol democratizado, de potencias fugaces, de escrituras emergentes, de calle ocupada, de fábrica tomada, de coger desbaratado, de grafía inventada, de estéticas disonantes, de normalidades estalladas.

Feminismos que batallan contra el dogma de la diferencia sexual, que comprenden el género como un programa operativo de educación corporal que prescribe lo que puede y no puede un cuerpo, buscando desnaturalizarlo para poder luchar contra sus inscripciones históricas. No sin contradicciones, desde estos feminismos construimos pragmáticas para desplegar y aumentar la potencia de vida en un marco de restricciones, para así inventar otras coordenadas de irradiaciones disidentes. Tal vez, más que de “nuevos” feminismos, se trata de las líneas de fuga de un feminismo demasiado claustrofóbico y esencialista, líneas que pugnan por articular la desobediencia corporal como plataforma de acción política, mediante un entrar y salir de las políticas de los nombres.

Del yo a la manada, no como agrupamiento de vaginas, sino como un devenir multiplicidad móvil que se disemina por contagio. Pasión política movilizada por aquello que Deleuze llamó “imperativo de aventura”, que sigue las preguntas o las declinaciones que parpadean en los acontecimientos, deponiendo cualquier regla o respuesta predeterminada y creando una ingeniería de lo imprevisto en función del soplo que acontece y guía (Salzano, 2009; 23) [2], esta manada feminista activa la capacidad para fabular por nuestra cuenta. Pero no se preocupa sólo de cambiar el contenido de la fabulación, sino también los códigos y las normas de escritura. Derrida comentaba que “las maneras de formular las cuestiones, de hablar, de dirigirse al otro, de hacer las frases, de entrecruzar referencias, la retórica o el gesto de escribir, han sido probablemente considerados todavía más temibles que el contenido mismo. Creo que cuando alguien propone un contenido «revolucionario», dentro del código corriente de la retórica, sin volver a poner en cuestión las normas institucionales, la universidad o las instituciones en general, lo aceptan más fácilmente que cuando alguien cambia la escenificación o se pregunta acerca de la escena misma, de la organización de los protocolos, de los procedimientos, de las evaluaciones, de las jerarquías, etc.” [3].

Entonces, estos feminismos de artesanía hibrida afectivo-conceptual, punzantes en la incisión, eróticos en la intervención, descarriados en la imaginación, saben más por memoria propia y ajena, que el feminismo es un espacio rapsódico, de coexistencia tensa e interrogativa de muchas lenguas y cuerpos en una misma contienda política: construir las condiciones de posibilidad de la proposición “mi cuerpo es mío”.

Notas:

1 - Haraway, Donna J. (1995) Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Ediciones Cátedra, Madrid.

2 - Matt Lee y Mark Fisher, Deleuze y la brujería. Selección, traducción y prólogo: Juan Salzano. Ed Las Cuarenta. Bs As, 2009

3- Jacques Derrida. Una Filosofía Deconstructiva. Zona Erógena. Nº 35. 1997. En http://www.educ.ar

Texto presentado en el Panel "Otras experiencias polìticas: nuevos feminismos" durante las X Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres y V Congreso Iberoamericano de Estudios de Género, desarrollado en la Universidad Nacional de Luján – setiembre del 2010

Lengüìvora

2010-09-07T15:38:00.001-07:00

en cada beso pierdo mi lengua,

anida un hueco, un espacio sin tiempo

en el que crece un rumor lejano, un

enjambre pegajoso de silencios vivos

mastico el aire que acusa reposarse

ahì, en la carne desguazada del

deleite, detenerse en la

memoria del movimiento, en la

fuente de tu alimento, y trago,

viaje convulsivo que me

escupe hasta otro vacío, y

me brota una nueva, violácea,

lengua para ser devorada

Interfaces feministas

2010-08-16T17:16:00.000-07:00

Micro-geopolítica de la enunciación

Estas reflexiones cobran vida en la intersección de tres espacios de acción: la práctica pedagógica y escritural, el activismo político y mi propio cuerpo; a partir de los cuales se entretejen múltiples sentidos, entre ellos:

• hacer de mi propia práctica pedagógica un espacio de indagación y cuestionamiento permanente, como usina de producción de saberes que permiten desplazamientos, articulaciones y disociaciones en el saber pedagógico hegemónico.

• la producción de conocimiento como práctica situada y en este caso implicada, es una línea vertebral de mi activismo como lesbiana feminista queer. Tanto la práctica en la escuela pública, en contextos de pobreza, como el ejercicio de la escritura forman parte de mi práctica política, ejercida en una ciudad del “interior” del país.

• Identificarme como lesbiana masculina es una posición política que busca una doble visibilidad, la de una identidad sexo-erótica-afectiva silenciada y una expresión de género que es disruptiva del estándar de feminidad esperado para un cuerpo asignado como mujer de acuerdo a la tecnología heteronormativa. Me genera mucho placer ejercer una expresión de género masculina, por su potencia, comodidad y posibilidades eróticas, siempre sin perder de vista que los códigos de las feminidades y masculinidades son contextuales y definidos históricamente por una determinada cultura y, que a su vez, hay múltiples y diversas expresiones dentro de estos dos modelos hegemónicos de inteligibilidad de los cuerpos.

Feminismos, transgeneridades y masculinidades son términos que se fueron articulando en espacios de tensiones y disputas, muchas veces con lógicas excluyentes sustentadas en los mismos supuestos que se dicen combatir, pero también configuraron espacios de aperturas y potencialidades.

Contra las narrativas monológicas y monolíticas que clausuran perspectivas, identidades, cuerpos, saberes y experiencias, es imprescindible pensar cada uno de estos términos como babélicos, con contornos difusos y en permanente transformación.

Tal como señala el teórico y activista Mauro Cabral [1], el concepto transgeneridad designa a un conjunto de discursos, prácticas, categorías identitarias y, en general, formas de vida reunidas bajo su designación por aquello que tienen en común: una concepción a la vez materialista y contingente del cuerpo, la identidad, la expresión de sí, el género y la sexualidad –es decir, un rechazo compartido a la diferencia sexual como matriz natural y necesaria de subjetivación.

La transgeneridad constituye un espacio por definición heterogéneo, en el cual conviven –en términos no sólo dispares, sino también enfrentados, el cual está atravesado por una multitud de sujetos en dispersión –travestis, lesbianas que no son mujeres, transexuales, drag queens, drag kings, transgéneros… y tod*s aquell*s que, de un modo u otro, encarnamos formas de vida no reducibles ni al binario genérico ni a los imperativos de la hetero o la homonormatividad.

A su vez, las experiencias de construcción de las masculinidades protagonizadas por los cuerpos asignados bio-mèdica y culturalmente como mujeres, liberan las masculinidades de la dependencia de los órganos genitales y desnaturalizan su construcción al desatar nuestros cuerpos de las prescripciones del género, teniendo en cuenta que las formas de masculinidad son moldeadas por la clase, raza, etnicidad, ocupación, edad y subcultura.

La masculinidad, por supuesto, es lo que hagamos de ella. Y muchas veces significa una desidentificación activa con las formas dominantes de masculinidad de las que emergen modos alternativos de encarnarlas y expresarlas.

En el movimiento feminista hay una tácita penalización de las lesbianas masculinas, porque no representamos la imagen de respetabilidad de un movimiento que persigue cierta legitimidad para sus demandas y porque se sigue asociando unívocamente masculinidad con poder patriarcal. La condena de las experiencias de lesbianas y mujeres masculinas así como de varones trans por parte de la sociedad en general así como del movimiento feminista en particular, provocada por la ansiedad, el temor y el pánico sexual que produce la indeterminación genérica al dificultar o imposibilitar la rápida y escópica clasificación de un cuerpo, nutre el empobrecimiento de nuestra comprensión e imaginación acerca de las formas posibles de vivir los cuerpos.

Específicamente, la masculinidad lésbica habilita una experiencia de la corporalidad no amarrada compulsivamente a la genitalidad. Como activista tortillera feminista queer considero que hay un amplio y complejo trabajo de reescrituras por hacer, en Amèrica Latina, sobre las masculinidades de estos cuerpos comprometidos con formas de corporeidad esencialmente no normativas.

Desplazamientos feministas: ¿Cuál es el sexo del sujeto político del feminismo?

El feminismo contemporáneo, tal como afirma Beatriz Preciado [2], sin duda uno de los dominios teóricos y prácticos sometidos a mayor transformación y crítica reflexiva desde los años ‘70, no deja de inventar imaginarios políticos y de crear estrategias de acción que ponen en cuestión aquello que parece más obvio: que el sujeto político del feminismo sean las mujeres. Es decir, las mujeres entendidas como una realidad biológica predefinida, pero, sobre todo, las mujeres como deben ser, blancas, heterosexuales y de clase media.

Emergen, entonces, feminismos disidentes que se hacen visibles a partir de los años ‘80 cuando, en sucesivas oleadas críticas, los sujetos excluidos por el feminismo hegemónico comienzan a criticar los procesos de purificación y la represión de sus proyectos revolucionarios que han conducido hasta un feminismo gris, normativo y puritano que ve en las diferencias culturales, sexuales o políticas amenazas a su ideal heterosexual y eurocéntrico de mujer. Aquello que Virginie Despentes llamó el despertar crítico del "proletariado del feminismo", cuyos malos sujetos son las putas, las lesbianas, l*s intersex, las marimachos, los y las transexuales, las travestis, las mujeres no blancas, las violadas, para nombrar sólo algunas, cuyas acciones, saberes y perspectivas impulsaron una crítica al sujeto unívoco de la representación política y, a su vez, una ampliación del universo de sujetos de la enunciación feminista.

Esta transformación del feminismo se efectuó a partir de sucesivos descentramientos del sujeto mujer que de manera transversal y simultánea, cuestionaron el carácter natural y universal de la condición femenina. El análisis de la heterosexualidad como régimen político y dispositivo de control que produce hombres y mujeres, la transformación en patología de la resistencia a la normalización, el cuestionamiento de la existencia de dos sexos como realidades biológicas producidas por los procesos científico-técnicos de construcción de la representación, la crítica de los presupuestos racistas del feminismo blanco y colonial que obligan a pensar el género en su relación constitutiva con las diferencias geopolíticas de raza, de clase y de migración, son algunas de las transformaciones que crearon las condiciones para emergencia de otras identidades y cuerpos que disputan el sujeto político del feminismo.

Entonces, aquí y ahora, podemos preguntarnos: ¿cuáles son las contraseñas de una subjetividad feminista constituida por corporalidades múltiples?

Si el feminismo implica un movimiento de pensar acerca de las prácticas de libertad, con el propósito de intensificarlas en los cuerpos, bajo un régimen de asignación forzada del género, ¿cabe circunscribir su lucha a un solo cuerpo –mujeres-, cuya inteligibilidad està dada por las normas reguladoras del gènero, que al mismo tiempo lo limitan y oprimen?

Por eso, más que de una crisis identitaria del feminismo, se trata de una oportunidad política de construir una membresía que no esté sujeta al dominio genital, sino a la activación de pragmáticas que desplieguen y aumenten la potencia de vida de todos los cuerpos. Esa es la fuerza activadora de la deconstrucción que precisamos lubricar, muy distinta de la lógica de la supresión o expulsión.

Conexiones políticas, articulaciones corporales

Podríamos aventurar, de forma casi esquemática, algunas conexiones posibles entre feminismos, transgeneridades y masculinidades, que trabajen a nivel tanto de la producción de saber al complejizar los alcances de las operatorias de violencia y las fisuras del sistema de género, así como a nivel político, al trazar probables articulaciones contingentes. A estas posibles conexiones les llamaré interfaces como modo irónico de conectar dos equipos de herramientas conceptuales que aparecen, a primera vista, como independientes, pero que, sin embargo, desde mi perspectiva se implican mutuamente.

Interface I: Contra las presiones, constricciones y restricciones de género

El género garantiza la inteligibilidad social y cultural de los cuerpos, en los cuales se materializa la violencia del régimen de asignación genérica. El cuestionamiento del paradigma biomédico y la normativa jurìrica realizado por el movimiento trans e intersex ha desmantelado la diferencia sexual binaria que legaliza un repertorio restringido y compulsivo de identidades estatales: varones y mujeres.

Interface II: Contra la patologización y criminalización de la diferencia

El gènero crea diferencia y administra experiencia. La patologización trans es uno de los modos privilegiados en que funciona la matriz heterosexual, a través de la reproducción de subjetividades masculinas y femeninas.

La patologización trans e intersex no sólo es violencia de género, sino que expresa la violencia con que se encarna el género en los cuerpos y, en especial, pone de manifiesto la violencia reguladora a la que es sometido lo femenino cuando no se trata de mujeres.

El feminismo, con sus luchas por el derecho al aborto y a la anticoncepción, ha hecho un importante trabajo en el cuestionamiento de la medicalización como orden del mundo. Sin embargo, los aportes trans e intersex vienen a ampliar y complejizar los modos sexo- generizados del dispositivo médico de producción y actuación sobre los cuerpos.

Interface III: Por los desanudamientos normativos entre sexo, género, deseo, expresión e identidad de género y práctica sexual

Es en la materialidad de la vida donde encontramos -o no- las condiciones en que desplegamos nuestras posibilidades corporales, siempre en un marco epistémico/discursivo hegemónico de inteligibilidad genérica, que les otorga coherencia y estabilidad a los cuerpos. Tanto desde el feminismo, pero màs aùn desde las múltiples identidades trans, el sistema normativo de anudamientos entre corporalidad, identidad, expresión, sexualidad se va desbaratando. En este sentido, la expresión de género no va necesariamente atada a determinadas prácticas sexuales. En relación a las masculinidades lésbicas o trans, no hay una relación directa entre masculinidad y forma de coger. Identificarse como masculina no supone una cadena normativa –exclusiva y excluyente- con la penetración o el uso de dildos. Las combinaciones de género y deseo, las configuraciones de rol de género y prácticas sexuales son variablemente plásticas. De esta manera, se introducen distorsiones en las conexiones directas entre género y anatomía, sexualidad e identidad, práctica sexual y performatividad, que desafían la estabilidad del sistema binario del género.

***

Entonces, sin dejar de estar alerta a que cualquier identidad es una ficción reguladora que construye sus propias exclusiones y silencios, la tarea política para tramar estas articulaciones supone una crítica de las categorías de identidad que las estructuras jurídicas contemporáneas engendran, naturalizan, inmovilizan, y también, de las propias identidades que se activan como estrategia política para la movilización de demandas. Identificarse con una identidad sexual o de gènero disidente no implica per se desarrollar una mirada crìtica, esto se realiza a partir de un trabajo de reflexión política de resonancias colectivas.

Para ello se requiere, a mi entender:

Evitar la colonización de las experiencias de travestis, trans, transexuales, lesbianas masculinas.
Evitar la reducción de estas identidades al testimonio o caso paradigmático que “otros” explican (academia, ong, instituciones, etc)
Estimular la producción y circulaciòn de un saber sobre sì, que lejos de criterios de autenticidad, siga deshaciendo y rehaciendo las normas de inteligibilidad sexo-genèrica.
Valorar y potenciar las interacciones micropoliticas que traman estos espacios de diálogo entre las distintas identidades que fluyen entre diferentes movimientos: feminista, lgtb, trans, etc.

Podemos decir, para finalizar, que el feminismo es lo que todas estas identidades y cuerpos hagamos de èl, sin solicitudes de permisos o autorizaciones complacientes.

Texto preparado para el "Diálogo sobre Feminismos des-centrados, construcción del sujeto político feminista desde diversas identidades", con Paul Flores (activista marica del centro de la Mujer Flora Tristán-Perú), Marcelo Ferreira (IGLHRC, Argentina), Maite Amaya (activista travesti de la casa Caracol y la colectiva feminista Las histérikas, las Mufas y las Otras, Córdoba),Michel Riquelme (varón trans activista de la Asociación de Transexuales por la Dignidad de la Diversidad Sexual, Chile), Nandín Solís (activista transgénero kuna, Panamá), organizado por Programa para América Latina y el Caribe de la Comisión Internacional de los Derechos Humanos para Gays y Lesbianas –IGLHRC, en el marco del Foro Social de las Américas - Paraguay - 11 al 15 de agosto de 2010

Notas
1-Proyecto sexualidades, salud y derechos humanos en América Latina, http://www.ciudadaniasexual.org/, LA PARADOJA TRANSGÉNERO por Mauro Cabral
2- Mujeres en los márgenes. BEATRIZ PRECIADO. Sábado 13 de Enero de 2007. Babelia – El País.

poema

2010-08-10T02:52:00.001-07:00

froté con crudeza mi clítoris para obsequiarme la babélica floración de tus ojos en el dorso de mi mano

la virtud de eros (2009)

guerrilla poética

2010-07-23T15:04:00.000-07:00

si hubieran revelado que la poesía era nuestro puñal,
ya habría una ley para criminalizar a las poetas

a veces, las armas son tan obvias y elementales
que se ocultan a la vista del poder

mientras tanto, húndelo
en el cuerpo del lenguaje

2010

Entre clausuras y capturas. Reflexiones en torno al matrimonio gay

2010-07-10T09:00:00.000-07:00

Entre clausuras y capturas. Reflexiones en torno al matrimonio gay.pdf

Amenaza

2010-07-06T16:29:00.000-07:00

Por un meteorismo insurgente

2010-06-30T15:14:00.000-07:00

La privatización de los gases sólo nos ha traído dolores intestinales y malestar. Con o sin estruendo, con o sin fetidez, apropiémonos de nuestros pedos y lancémoslos como grito de guerra contra el dispositivo de feminización. La auto-represión de las flatulencias en nuestro cuerpo no hace màs que sostener un modelo de ciudadanía injusto que tiene como soporte la acumulación gasífera en los intestinos de una tecnología del género que asimétricamente distribuye las posibilidades de evacuación gozosa. No a ley mordaza del culo. Liberemos los ductos de las normas estatales y la moral burguesa. Todo pedo retenido es una voz acallada. El desclosetamiento del pedo no puede esperar.

¡Aquí estamos, somos pedorreras: acostúmbrense!.

¡Mi pedo es mìo!

postiza

2010-06-16T14:29:00.000-07:00

tu vello púbico dibuja en el aire agitado mi anhelada barba de masculinidad errante por

los abismos de un cuerpo que el ojo genital simplifica en estricto control

la virtud de eros (2009)